因而，說人靠自然界來“生活”，這句話不隻是具有生物學的意義，尤其具有社會意義，人的生物的類生活依靠社會生活過程才開始成為可能。
無論在《資本論》的“草稿”中，還是在《資本論》中，馬克思在講到可被占有的物質世界的時候，使用了一些和本體論有細微差別的術語。例如，他在“草稿”中把土地稱作“實驗場”[78]、“原始的工具”[79]、“原始生產條件”[80]，在《資本論》中稱作“原始的食物倉”、“原始的勞動資料庫”[81]。與此相關聯，“巴黎手稿”中的自然是人的無機的身體這一主題，在“草稿”中也以相當注目的具體形式再次表現出來，而且出現在對財產的發生史進行的分析中：“蒲魯東先生稱之為財產的非經濟起源（他這裏講的財產正是指土地財產）的那種東西，就是個人對勞動的客觀條件的，首先是對勞動的自然客觀條件的資產階級以前的關係，因為，正象勞動的主體是自然的個人，是自然的存在一樣，他的勞動的第一個客觀條件表現為自然，土地，表現為他的無機體；他本身不但是有機體，而且還是作為主體的無機自然。”[82]
說人就像被束縛在自己的肉體上一樣，被束縛在眼前所看到的自然存在上，這已不是一般勞動過程的特征，而是勞動過程的資產階級以前形式的特征。奴隸製與農奴製對勞動和它的自然所賦予的先決條件根本不加區分，為了奴隸主與封建領主的生存，這兩個要素溶化成一個未分化的自然基礎，“奴隸同自身勞動的客觀條件沒有任何關係；而勞動本身，無論采取的是奴隸的形態，還是農奴的形態，都是作為生產的無機條件與其他自然物同屬一類的，是與牲畜並列的，或者是土地的附屬物……被他當作屬於他所有的無機體來看待的這些生存的自然條件，本身具有雙重的性質：（1）是主體的自然，（2）是客體的自然。生產者作為家庭、部落、特裏布斯等等……的一個成員而存在……並且作為這樣一個成員，他把一定的自然（這裏說的還是土地）看作是自身的無機存在，看作是自身的生產和再生產的條件……”[83]