因此，人類實踐還表現為客觀轉化為主觀、主觀轉化為客觀的舞台。實踐是人類意圖在其中實現，自然規律在其中被發現的“能動中心”。人類實踐把因果性與目的性統一起來。如果我們把人類實踐看作一種基本社會實在，那麽顯而易見，在實踐基礎上，人的意識實現著兩種不可分離的基本功能：記錄功能和投射功能，發現事實的功能和作出規劃的功能。意識同時既是反映又是投射。
實踐的辯證本性給所有人類創造物（包括藝術）都打上了不可磨滅的印記。一座中世紀大教堂，是封建世界的一個表現或象表，但同時又是這個世界的一個構成要素。大教堂不僅藝術地再現了中世紀的實在，它也藝術地生產出中世紀的實在。每一件藝術作品都有不可分割的兩重性：它表現實在，同時也構造實在。它所構造的實在，既不存在於作品之外，也不存在於它之前，隻能存在於作品本身之中。
據說，阿姆斯特丹的貴族們曾憤怒地否定倫勃朗[26]的《夜巡》（1642）。他們在這幅畫中找不到自己，因此這幅畫在他們看來歪曲了實在。那麽，是否隻有當人們在實在中認出了自己時，實在才被正確地認識？這種看法假定人知道自己，知道自己是什麽樣子，知道自己是誰。它還假定人不必借助於藝術和哲學便知道實在，可以說出實在是什麽。但是人從什麽地方知道這一切呢？他何以能夠確信，他所知道的是實在本身而不隻是他自己關於實在的觀念？貴族們捍衛他們自己關於實在的觀念，反對倫勃朗作品的實在，並且把自己的偏見等同於實在。他們相信，他們的觀念中包含著實在，所以他們的觀念就是實在。按照這一邏輯，實在的藝術表現應該把他們的觀念翻譯成繪畫藝術的感性語言。實在是已知的，藝術家隻須描繪和圖解它。但是，一件藝術作品並不描繪關於實在的觀念。作為一件作品，作為藝術，它既描繪實在又構造實在，構造美與藝術的實在。描繪和構造是同時並存不可分割的。