一
按照我們的哲學傳統，被理解為無興趣的沉思的知識[2]（la connaissance）與存在之間的相關性（corrélation），就是可領悟者（l'intelligible）所在的位置本身，就是意義（le sens）[3]的湧現本身。因此，對存在的把握（la compréhension），亦即存在這個動詞的語義學，就成了智慧（sagesse）以及智者們（sages）的可能性或機會，並由此成了第一哲學。由於把優先性賦予給與精神[4]相等同的知識，因此西方的智**甚至精神生活就表現出一種對於亞裏士多德的第一哲學的忠誠，無論人們是根據《形而上學·Γ卷》的存在論來闡釋這種第一哲學，還是根據它的Λ卷的存在—神學來闡釋它：在這一卷中，智性被訴諸上帝的第一因，而這就等於訴諸一個被作為存在的存在所規定的上帝。[5]
知識—存在之間的這種相關性，這個沉思的主題，既意味著一種差異，同時又意味著一種在真實（le vrai）中被克服了的差異：在真實中，所知（le connu）為認識（le savoir）所把握，因此為認識所居有，就像被從它的他異性中解放出來。在真理中，存在，作為思想的他者，變成為思想—認識（la pensée-savoir）的本己之物（le propre）。合理性（rationalité）之理想或意義之理想（l'idéal），也已經向理性宣稱自己是實在之物的內在。與之相似，在存在中，作為向著思想的在場的現在（le présent）也表明自己具有某種特權，而過去與未來都將是它的模態或變樣：再—現（re-présentations）。
但是在認識中也顯示出某種智性活動或某種理性意願的觀念——這種活動或意願是一種做事方式，後者恰恰是如此構成：通過認識進行思考，使[某物]為己所有，進行把捉（saisir），[把某物]還原為在場，對存在的差異進行再現：也就是一種把所知的他異性據為己有（s'approprie）和進行把握（comprend）的活動。