在《歧義》一書第二部分的開頭，朗西埃討論了一個很有意思的話題：言說動物與政治動物的關係。這一回，他沒有再在感性的勞工檔案中尋找經驗，而是轉向了傳統西方學術的理性基礎——古希臘的政治學典籍文獻。這是朗西埃複歸學術邏輯的一個重要表現。他說，自古以來，人是一個能言說的動物（l’animal logique），能言說即人，似乎這是一個人異質於一般動物的不證自明的事實。可是，朗西埃發現，在古代希臘的政治學討論中，言說者（可見的政治主體）是要具有資格的，如果沒有資格的人（不可見的人民大眾）言說則會引起某種政治秩序上的混亂。比如，在柏拉圖那裏，他就認為在一定的社會秩序之中，“那些自稱人民的雜多無名言說者侵害了整個共同體定好的身體分配”[22]。請注意這裏的“無名”與身體分配，這將是朗西埃引出自己獨特生命政治學思考的起點。
這個無名之空（vide），我們已經在上述關於“人民”這個概念的討論中初曉其意了。空，即看似存在實際上可以忽略不計的烏合之眾，雖然他們以“人民”享有自由之名，甚至“僭越了共同體的名號”，但這個作為無人之地（no man’s land）的人民恰恰是有肉身的不可言說者。你可以看見他們，但這種看見可以視而不見。我們知道，這個vide正是阿爾都塞和拉康的關鍵詞。這個“空”在感性經驗的層麵是非法的。因為，業已存在的特定的“社會秩序（ordre）將大多數的言說者棄置於靜默長夜，或將他們認定為僅是表達愉悅與痛苦的動物喧囂”[23]。這是一個很可怕的說法。依朗西埃的解釋，在那些古代貴族的眼裏，平民的言說並不是人話，而是某種動物發出的噪音（bruit）！在此書中，朗西埃曾經引述過一位當時的執政官曼尼厄斯的傲慢言論，他就認為平民口中吐出的隻能是動物式的叫喚聲：“他們僅僅擁有暫時性言說，而此種言說是一種即興的聲音，一種牛哞聲、一種需求的符號，而非知性的表達。他們根本不具備亙古不變的永恒言說。”[24]把平民的講話視作牛哞聲，這就是“人民”之空在可感身體之言說上的某種不可見性。你說話了，但可被當作無意義的牛哞。你的肉身存在，我卻可以視你為主體性本質上的不存在。這是朗西埃不久前還在反對的存在與不存在的辯證法。必須承認，這是朗西埃令人震撼的重要發現。