看重和諧，崇尚中道，是中國傳統人文思想的又一重要內容。
在中國人看來，和諧是最高的理想，是最美的境界；行為適中，無過無不及，是最好的狀態。這種貴和尚中的價值理想和行為規範，貫穿從先秦到近代以至當代的文化發展曆程。
早在西周時期，就有思想家對和諧理論作了探討。當時的探討是將“和”與“同”兩相比較而進行的，一般稱為“和同之辯”。西周末年，史伯闡述了和諧思想的內涵和意義。他指出，不同要素的有機結合，才能形成多樣統一的狀態，達到和諧的效果。五味相和，才能產生香甜可口的食物；六律相和，才能形成悅耳動聽的音樂；善於傾聽正反之言的君王，才能造成“和樂如一”的局麵。他說：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”[120]不同事物之間彼此為“他”，“以他平他”即是把不同事物結合在一起；不同事物相互結合而達致平衡，就叫做“和”，“和”才能產生新事物。如果把相同的事物放在一起，就隻有量的增加而不會有質的變化，就不可能產生新事物，事物的發展就停滯了。春秋末年齊國的晏嬰進一步用“相濟”“相成”的思想豐富了“和”的內涵。他以君臣關係為例闡明了“否可相濟”的深刻道理。他強調：“君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。”[121]可否相濟便是“和”。通過“濟其不及，以泄其過”的綜合平衡，使君臣之間保持“政平而不幹”的和諧統一關係，以促進社會的良性運轉。
孔子繼承了史伯、晏嬰的和諧思想，並將其具體化為“和而不同”的文化觀。他的名言是“君子和而不同，小人同而不和”[122]。他曾經闡述道：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”[123]孔子不僅將是否能夠奉行“和”的思想原則作為劃分君子小人的標準，而且將其作為檢驗是否遵循先王之道的試金石。其實，在孔子的仁學思想體係中，無論是關於仁的內涵的闡釋，還是實行仁的方法，歸根結底是要實現“和”的局麵。他關於“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”[124]的價值準則，說到底是要維護社會秩序的和諧。同樣，他極力倡導的恭、寬、信、敏、惠五德，孝悌原則，忠恕之道等，也是為了達到同樣的目的。孔子的重“和”思想，對後世產生了深遠的影響。