西方馬克思主義以實踐為中介來考察人與自然、主體與客體的關係，並以此作為重建曆史唯物主義的理論出發點。他們普遍強調人與自然、主體與客體之間的辯證關係，試圖恢複與強化實踐與主體性的地位和作用，並以此來揭示出社會曆史的發展規律。辯證法在盧卡奇那裏與曆史是同一的，辯證法是一個屬於曆史的、社會的概念，而且隻有掌握了辯證法，才能更好地理解曆史。盧卡奇認為辯證法是馬克思主義的實質，“如果擯棄或者抹殺辯證法，曆史就變得無法了解”。因而就“不可能把曆史了解為一個統一的過程”[15]。盧卡奇強調辯證法的曆史性特征，從而將馬克思的曆史辯證法與恩格斯的自然辯證法對立起來，認為“馬克思的辯證法隻是一種適合於對社會進行曆史地研究的方法，是與恩格斯的‘自然辯證法’相對立的”[16]。
針對第二國際理論家們對唯物史觀理解上所存在的自然主義和科學主義的傾向，盧卡奇認為應該從主體方麵來理解曆史，恢複作為主體的曆史的功能，這個主體就是人類創造世界的活動，具體而言，就是無產階級的革命改造活動。在盧卡奇這裏，曆史成為主客體的統一，馬克思主義唯物史觀就是對這一曆史的科學表述。盧卡奇認為，第二國際的理論家們以標榜“科學”、崇尚“事實”為名，自封為馬克思主義的“正統”，將曆史發展的規律簡單化地降低為自然規律，這是對馬克思主義的嚴重歪曲，“是從邏輯必然性的立場解釋社會決定論的思想”[17]。他斷言“不是經濟動機在曆史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區別”[18]。所謂總體的觀點，強調的是社會曆史進程中的主體與客體之間的辯證關係，是對社會生活中的全部過程和現象之間相互聯係、相互作用的係統關注，即借助黑格爾哲學與馬克思主義哲學在辯證法方麵的聯係，高揚辯證法的曆史實踐本質。對馬克思主義的機械論的理解，抹殺了主體和客體的相互作用，盧卡奇的《曆史與階級意識》代表了當時想要通過更新和發展黑格爾的辯證法和方法論來恢複馬克思理論的革命本質的也許是最激進的嚐試。他力圖通過恢複曆史辯證法來重建馬克思主義的主體性原則，弘揚馬克思主義的批判精神。在盧卡奇看來，把曆史唯物主義降低為自然規律決定論、把曆史唯物主義方法論曲解為自然科學方法論的做法以及建立在這一哲學基礎之上的庸俗的經濟決定論毒化了無產階級的革命運動，隻有強調曆史辯證法，強調曆史過程中的主客體的相互作用，才能真正把握馬克思主義的實質。