“明”言有“道”
若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身，以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳；若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在。
“明”言今說
如果有人說“生和死、短命和長壽都有定數，我隻是一心向善，修養自身，以待天命而已”，這是他平日尚不知道有天命。順從天命，雖然天、人分為二體，倘若已經知道天命之所在，隻需恭敬奉承它就行了；如果還要“待天命”，說明還不知道天命之所在。
今人得“道”
真正的悟道，按佛家的觀點，在於“明了生死大事”。王陽明也認為，如果在生死問題上“見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性命之學”。凡人心裏塞著一個大大的“我”字，把這條命看得太重，並且認為，活著時的享受才是真的，一旦死了，一切便與自己無關。正因為如此，大家都急急忙忙地占有和享有，一切煩惱、痛苦都因此而生。得不到時為得不到痛苦，得到了卻又為“生不帶來，死不帶去”痛苦。隻有明了生死大事，悟到了生命的永恒，活到可生可死的境界，煩惱、痛苦才會解除。正如老子所說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”
王陽明認為“吾心即宇宙”，心與天理不二，那麽天命豈不是在自己心裏嗎？所以他不認同“修吾之身，以俟天命”這句話。
但“修吾之身，以俟天命”確實是一句得道的話，跟王陽明的意旨也沒有不合之處。王陽明將“俟”解釋為等待，但“俟”字含有順其自然的意思，並無所執。無論順應“天命”或王陽明所說的“良知”、“天理”、“性”，都是一個意思。
王陽明認為，人不應該太看重生死而要順從天理，他說：“隻為世上人都把生命看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比幹、龍逢隻為他看得分明，所以能成就他的人。”王陽明這些話，大概隻能算是“方便說法”，揀別人聽得懂的說，因此有所滯著。這也無可奈何，對那些沒有“明了生死大事”的人談生死，如同對牛彈琴，怎樣都談不通。