據《論語·子罕》：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
孔子想到九夷去居住一段時間。
有人說：“那地方挺簡陋的，你怎麽住呢？”
孔子說：“咱是君子，君子住的地方還會有什麽簡陋嗎？”
孔子這句口氣極大的“君子居之，何陋之有”曾被劉禹錫在《陋室銘》中原文引用過，知道的人很多。很多人奉它為神聖，殊不知這本是句孔子自誇的玩笑話。
《論語》中有很多玩笑話，孔子原是個幽默的老頭。如果不懂這一點，那麽就不能了解孔子的很多真實想法和思想。我已在《孔子做人絕學》中係統闡述了孔子做人的快樂主義，本書專講孔子做事的中庸之道，中庸之道當然也是充滿快樂的做事之道。
孔子中庸之道
1.做事既為快樂，也為了成功。你越是這樣，越會成功，因為這符合成功之道。成功之道即自然之道，即固有之道，當然也是中庸之道。
俗謂的成功，指做事“成了”，你成了什麽？你一邊“成了”，一邊“毀了”。未有成功不傷害自身的。
周武王伐紂，可以叫“成了”吧？他自以為成了，並把兒子命為“成王”（即周成王），但天下毀在他手中。
天下不是毀在失敗了的暴秦手中，而是毀在成功了的仁周手中。
成功者的害處極大，“一將功成萬骨枯”，孟子說“好戰者當受上刑”。但孟子以暴抗暴，又不如孔子以心棄暴。
不是水滅火，而是火自滅。
孔子前半生滅火，後半生讓火自滅。前半生他求這求那，最後兩不相求，快樂而終。
他明白做事是為了快樂，不是為了成功。換句話說：做事不是為了做事，而是為了做人。
2.不是改造環境，而是安於環境。
孔子想去九夷居住，就安於九夷的環境，而不是去改造它。