除了聲明、因明以外，玄奘還學習了許多其他的知識，把其他學派的內明也變為自己的外學，如婆羅門的《吠陀》中的古哲學，以及當時流行於印度的各派哲學等。不過真正使玄奘被稱為大師的，還是其在佛教本身的內明方麵的造詣。玄奘頗具一代宗師的氣概，因為他是當時少有的大、小乘兼修的人，我們先了解一下什麽是大乘和小乘。
就字義而言，“乘”就是四匹馬拉的車，在這裏它的意義是指運載眾生，使各人到各人應該在的果地，果地就是修道以後所到達的境地。“大乘”就是指大車子，“小乘”就是小車子的意思。最初的佛教是小乘教，大乘佛教是後來逐漸發展而成的。就其宗旨而言，小乘教主要在於求個人獲得涅槃，從人生的痛苦中解脫，所以說它是一部小車子；而大乘教則更為包容，由小我而趨於大我，求全人類（甚至所有生物）的涅槃。他們甚至自願不入涅槃境界，跳入輪回當中，以便在人世間普度眾生。
以上是就它們所追求的理想而言，然而要是從形式和某部分宗教的內涵而論，大乘教卻不符合當初佛陀的革命精神。最初的佛教徒，尊佛陀為偉大的教師而不是神明。他們采用新興的方言作為傳教的語言，而不用被視為神語的梵文。佛教教義是簡單的教義，是為超脫原婆羅門教煩瑣的神權思想及製度而產生的無神主義，它的教義大體不出四諦、八正道的範圍。但是後來佛教逐漸受到婆羅門教的影響，出現了大乘佛教，因為這是一個自然演變的過程，所以也很難確定大乘佛教出現在什麽時候。至於演變的原因，可能是為了傳教方便，為了與婆羅門教競爭，也可能是本身的理論發生了變化。胡適曾經說過：“大乘隻是一部更大的車子。佛教傳播既遠，異義增加了，原來的小車子裝不下了，不能不別尋一部更大的垃圾馬車……印度教化的傾向，把原來佛教革命的精神完全毀滅了，咒術等一律回來，遂成一部無所不容的垃圾馬車。”不過這種變化的結果，就是讓佛教更適合於上流社會的印度人，以及印度以外的各民族，最終得以廣泛的傳播。