三十三年秋在世苑漢藏教理院講
人生佛教之意趣
佛法是佛所證的一切法實相，及眾生可以由之證到諸法實相的方法。同時，在佛親證的方麵為證法，就佛對眾生說的方麵為教法；前者是契理的，後者亦兼契機的，這是佛法大概的性質。
佛以所證的法應機宣說，佛在世時佛為法本，一切皆依佛說；佛滅度後，佛弟子結集佛法而流傳於世，始有佛教。初為迦葉阿難等綜合整理為阿含經，古譯為“法歸”，即一切佛法的匯歸。後經幾百年流分為各種部派，至五六百年間部派相爭，不能見佛法的真相，於是龍樹起而破斥，抉擇各派，以般若義造大智度論、中論等，為第二次之綜合整理。自後學人又以不得其中真義而起紛爭，至八九百年無著菩薩又以瑜伽論等為第三次之綜合整理。此為印度佛法流傳之情形。然此後大小乘之紛爭，仍日盛不已，因再無綜合之研究及全麵之整理者，故漸由紛爭而至於滅亡。至佛法流傳之地，則錫蘭有佛音之綜合整理，中國西藏則有著菩提道次第論之宗喀巴為之綜合整理，中國其他地區有天台智者、賢首法藏等之綜合整理，此皆一方根據佛法真理，一方適應時代機宜，以綜合整理而能昌行一方域者也。時至今日，則須依於全般佛陀真理而適應全世界人類時機，更抉擇以前各時域佛法中之精要，綜合而整理之，故有“人生佛教”之集說。學佛法的人，讀盡千經萬論，若不深解人生佛教，也等於“買櫝還珠”！
何謂人生
“人生”一詞，消極方麵為針對向來佛法之流弊，人生亦可說“生人”。向來之佛法，可分為“死的佛教”與“鬼的佛教”。向來學佛法的，以為隻要死的時候死得好，同時也要死了之後好，這並非佛法的真義，不過是流布上的一種演變罷了。還有說：佛法重在離開人世的精神；但死後不滅的精神，具體地說即為靈魂，更具體地說，則為神鬼。由此，有些信佛者竟希望死後要做個享福的鬼，如上海某居士說“學佛法先要明鬼”，故即為鬼本位論。然吾人以為若要死得好，隻要生得好；若要做好鬼，隻要做好人，所以與其重“死鬼”，不如重“人生”。何以言之？因為人和鬼，都是眾生，至於死，特為生之變化耳。我們現在是眾生中之人，即應依人生去做，去了解；了解此生，做好此人，而了死了鬼亦自在其中，此所以對向來死鬼的佛教而講人生的佛教也。此似與孔子所謂“未知生焉知死。未知人焉知鬼”之義相混，然此猶是消極的方麵，還有積極方麵的意義，就不限於儒家所講的了。因為我們要把人生擴大起來，人隻是眾生之一類，在人言人，即以代表眾生；因為現在居於人類，故今切近一點來講人，亦即是講一切眾生。而一切眾生，有惑業流轉的六道凡夫，有了脫生死證得涅槃的二乘聖人，也有覺悟向上而不退轉的菩薩，還有福智圓滿的佛陀；故人即眾生——輪回六道的為苦縛眾生，二乘為超苦眾生，菩薩為覺悟眾生，佛陀為究竟眾生。