有秦客問於東野主人曰：“聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之。故哀思之情，表於金石。安樂之象，形於管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季劄聽弦，識 黃本作知 眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊 各本訊下有今字 ，請聞其說。”主人應之曰：“斯義久滯，莫肯拯救。故令 各本作念。二張本有注雲或作令 曆世，濫於名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物資 各本訛貴 生。寒暑代往，五行以成 各本成下有故字。舊校亦加。案：無者為長 。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭 各本遭下有遇字 濁亂，其體自若，而無 各本作不 變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？及宮商集比 各本訛化 ，聲音克諧。此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故 各本字奪。舊校亦刪 因其所用每為之節。使哀不至傷，樂不至**。因事與名，物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂 各本以上十六字奪。舊校亦刪 。斯其大較也。然樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？哀雲哀雲，哭泣雲乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞 字從舊校。案當作哭 非悲哀 疑當作哀樂 之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭 《世說新語·文學篇》注引作笑 不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚 各本作感 。然其 各本作而 哀樂之懷 各本作情 均也。今用均同 原鈔字奪。黃汪程本同。今據《世說》注引補，二張本作一 之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉 《世說》注引作乎 ？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言 各本作切哀，又奪之字 。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟歎未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏於 黃汪程本於下有苦心二字。舊校亦加。二張本又於心下加之字，蓋俱不當有 內，遇和聲而後發；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發 各本三字無。舊校亦刪。案：而上當奪一字，刪之甚非 ，其所覺悟，唯哀而已。豈複知吹萬不同，而使其自已哉。風俗之流，遂成其政，是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰：亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂，愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎則 各本作而 謂之憎人？所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內 張燮本作內外 殊用，彼我異名。聲音自當，以善惡為主，則無關於哀樂。哀樂 原鈔二字奪。據各本及舊校加 自當，以情感而後發 各本無此三字。舊校亦刪 ，則無係於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風雅。豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以谘嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。”