今人言綜合各科學之原理，以求得哲學上普遍之根本原理。此其說非無似處，而實不通哲學。哲學是智慧的學問，非僅在知識上用功，可悟一貫之理。佛家必得根本智，而後起後得智。(後得智，即辨物析理的知識，乃依根本智而起者。此亦有資乎經驗，故雲後得。茲不暇詳論。)吾前儒主張先得一本，而後可達萬殊。此徹底語也。蓋哲學之究極詣，在識一本。而此一本，不是在萬殊方麵，用支離破碎工夫，可以會通一本也。科學成功，卻是要致力於支離破碎。此四字，吾先哲之所病，而科學正要如此。但哲學必不可隻如此。(下一“隻”字者，哲學在知識方麵，也須用過支離破碎工夫，但不可隻是如此而已，必另有工夫在。)若隻如此，必不可識萬化根源。(化源者，即所謂一本是也。此處不是各種知識貫穿得到的，正須反求自得。儒之體認，佛之內證，皆非今人所誚為神秘，而是應實證會之境。)
所以於科學外，必有建本立極之形而上學，才是哲學之極詣。哲學若不足語於建本立極，縱能依據一種或幾種科學知識出發，以組成一套理論、一個係統，要其所為，等於科學之附庸，不足當哲學也。哲學如依據一種科學以解釋宇宙，總不免以管窺天。如近人好據物理學中之相對論與量子論而言宇宙為如何如何，謂其無似處固不得，然謂作如是觀者果已得宇宙之蘊，毋乃太戲論乎?又如生物哲學，視宇宙為一生機體，謂其無似處亦不得，然格以東方哲人之義，則猶見其尚未識生命之源。其不免戲論，則與根據物理學而解析宇宙者又同也。大凡哲學家多是以一隻眼去窺宇宙，無法避免戲論。
孔子於《易》,言“天下之動，貞夫一者也。”此言變動不居的宇宙，而有個至一的理，為萬物所資始，故萬變而莫非貞正也。老子言“天得一以清”,(天者，無量星雲或星球也。清者，言天之德。無垢曰清。一者，絕對義。天何由成?蓋得至一的理，以成其清，而始名為天。)“地得一以寧”雲雲，(寧者，言地之德。地德安寧，故萬物生其中。地何由成?亦得至一的理，以成其寧，而始名為地。故知天地乃至萬有，皆一理之所為)亦本《易》義。孟子言，“夫道，一而已矣”。《記》言，“通其一，萬事畢”,(於萬化而知其皆一理之流行，於萬物而知其皆一理之散著。會之有宗，統之有元，故通一而萬事畢也。)佛氏推萬法之原，亦雲“一真法界”。(“一”義見上。真者，至實無妄義。法界，猶雲萬物本體。)從來聖哲皆由修養工夫純熟，常使神明昭徹而不累於形氣，即宇宙真體，默喻諸當躬(不待外求),慮亡詞喪，斯為證會。(吾人真性，即是宇宙真體，本來無二。一真呈露，炯然自喻，非假思慮，故雲慮亡。此際不可以言詞表示，故雲詞喪。須知，思慮起時，便由能慮，現似所慮相。斯時已是虛妄分別，而真體幾離失矣。幾之為言，顯非果離失，然一涉思慮，又不得不謂之離失也。言詞所以表物。真體無相，故非言詞可表。)真體無形無象，無內無外，此是證會所及，非知識所行境。學極於證，而後戲論息。