昨燈下得來函，不便展閱。頃方開函。老子書作者，古鮮確征。然吾意即《莊子·天下篇》所稱之老聃也。詳此篇以老子與關尹同為古之博大真人。其師承在此可見。後人以老莊同列道家，自是定案。來函舉嵇中散《卜疑》,以老聃清淨，守玄抱一，莊周齊物變化、洞達放逸，明老莊不同。其說老尚合，其說莊則甚未妥。順變化者存乎守玄，不得其玄，何能知變。物萬不齊，任之而皆齊者，唯得一故。不貞於一，物雲何齊。老子雲：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”夫天也、地也、神也、穀也、萬物也、侯王也，物之至不齊也，乃其以清、以寧、以靈、以盈、以貞者、同於得一，則不齊而齊矣。莊周《齊物論》從是出也。故乃“舉楚與楹、厲與西施，恢愴譎怪，道通為一”。若使無見於一，而徒曰彼此之別、是非之競，縱而任之，不齊斯齊，此成何義?夫老子言天地萬物皆得一以清、以寧乃至以貞者，即凡物各各皆得此一以成。然任物之各成乎清、寧、靈、盈、生、貞等等者，要莫不皆一焉。故莊子本之，以泯小大之見，息封珍之患，玄同彼我，雙遣是非，而休乎天鈞，天鈞者，一之謂也；一也者，非混同一一物以作一，乃即於一一物而皆見一。於屎見一，於尿見一，而香臭之情舍，故曰“道在屎尿”。否則其能謂屎尿為非屎尿乎?於泰山見一，於秋毫見一，而巨細之見亡，故曰“泰山非大，秋毫非小”。否則其能謂秋毫與泰山等量乎?理窮其至，現前皆一理平鋪；事究其真，萬有是一真顯現，未有不能守一而可言齊物者。莊生其遠矣!不達於一，猥言不齊故齊。清談家無知之膚詞，而章太炎猶拾之。其獨吾子，能勿妄信耶?總之，老子開宗直下顯體，莊子得老氏之旨而衍之，便從用上形容。老莊二書，合而觀之，始盡其妙。師資相承，源流不二。稽中散何能窺二氏底蘊?其所說，特文人揣摩形似之詞耳。老氏致虛守靜。其言體，但寡欲以返真。所謂“為道日損”,損隻是寡欲，寡得盡，真體便顯。其旨如此。儒家主張成能。(詳《易·係傳》)盡人之能，以實現其所固有之天真。欲皆理而人即天也。此老氏所不喻也。老氏談體，遺卻人能而言。故莊周言用，亦隻形容個虛莽曠**，全沒有理會得天行健的意義。(儒道見地，根本異處在此。然此中意義深微，昔儒罕見及此。)所以儒家說他不知人。其實莊子錯處，都從老子來。皆不免滯虛之病。然老子清淨，及其流則以機用世。莊周逍遙，及其流則入頹放一路。二氏影響又自不同。學老子之清淨，而無其真知實踐，其深沉可以趨機智。學莊周之逍遙，而無其真知實踐，其不敬，必歸於頹放。魏晉玄家，皆學莊子而失之者也。莊子言治術，本之《春秋》太平義，而亦深合老氏無為之旨。蓋主自由，尚平等，任物各自適，而歸於無政府。來問疑其與老氏有異，非是。