《新論》以體用不二，闡明萬化根本原理。救正佛家分截法相是生滅，法性是不生滅，將性相打作二片，及西洋哲學家談實體與現象每欠圓融之錮疾。(救正，至此為句。)此當首先注意。《新論》鄂印本，中卷後記，釋體用，釋體常，釋理三篇，至為扼要。初學宜熟玩。東方諸大學派談本體者，證會所至，各有發揮。約舉三家。
一，印度佛家，唯以空寂顯體。佛家大小乘，派別極繁，互相攻難。而印以三法印。一切無諍。三法印者，空寂義也。
二，中土道家，則說本體，唯是虛靜。(王船山《莊子通》有雲。虛靜之中，天地推焉，萬物歸焉。蓋深得道家意。)虛靜，猶空寂也。佛法東來，魏晉玄家為之導。玄家宗道，故能與佛氏合流也。夫於本體，而唯證會到空寂虛靜者，則其宇宙觀與人生觀，將皆別是一番意義。易言之，即不免有耽空滯靜之流弊。由此，而形諸群化、政俗諸方麵，亦必順守故常。中國自漢以後，始則道家陰奪儒者之席。繼則道與佛合流。(晉世。)久則佛法普遍深入於社會。二千餘年來學術思想與政治社會各方麵，一切凝滯不進。此其原因雖不一，道與佛偏彰空寂虛靜之本體論，其影響確不良。則不可忽而不加察也。
三，儒家在中國思想界為正統派。餘著《讀經示要》已言之。儒家六籍，以《大易》《春秋》為根本。《春秋與《大易》相較，則《大易又為《春秋》所本。漢儒說《易》為五經之原。其去孔子之時代未遠。七十子後學口口相承之說，漢初猶未失也。佛家說《大般若》為群經之王，諸佛之母。餘於《大易》,亦曰群經之王，諸子百家之母。真知中國學術源流者，當不忽吾言。《易》之談本體，則從其剛健純粹，流行不息，生化不測之德用，而顯示之。此與佛道二家談本體，顯然不同。惜乎漢以後，易學始亡於象數家。至宋明理學言《易》者，又雜以禪與老。而孔子之《易》,不可複睹矣。