天是什麽？即天的內涵和它的規定性，是董仲舒思想體係中最不容易把握的問題之一。大體說來，董仲舒有時將天看作是一種超自然的實體，有時看作萬物之祖，世界之源，而在更多的情況下，則可直接等同於現代語言中的“自然界”。
在董仲舒對天的基本認識中，不必諱言存在著大量的因襲成分。“天者，群物之祖也，故遍覆包函而無所殊，建日月風雨以和之，經陰陽寒暑以成之。”[1]世界萬事萬物都在於天和陰陽二氣化合而成，這種認識，明顯地帶有唯心主義的色彩。
但是，如果我們轉換一下評論的角度，就會發現董仲舒的這種看法並非全無道理。我們知道，《老子》在談到世界本源的問題時，曾把一切歸因於“道”與“無”，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。”[2]又說：“繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。”[3]這裏的道與無，一般認為是一個超越時空的無差別的絕對靜止的精神本體，因而老子的哲學傾向是唯心主義的，更確切地說，是“客觀唯心主義”。但是，也有學者認為，通觀《老子》全書，老子是把“道”作為“物本體”來表述的，它是一切存在物；這裏的“無”，則是絕對“有”的存在，“無”也就是“有象”、“有物”、“有精”的“道”或“散而為器”的“樸”。[4]假如這種理解有一定道理的話，老子的道與無，便就類似於希臘哲學中的物本體“無限”或“邏各斯”。“米利都人阿那克西曼德說，萬物的本原是無限者，因為一切都生自無限者，一切都滅入無限者。”因此有無窮個世界連續地生自本原，又滅入本原。他說出一個道理來證明本原是無限的：因為那化生一切的應當什麽都不欠缺。但是他沒有說出無限者是什麽，是氣，是水，是土，還是某種別的形體。[5]為了回答這種困惑，亞裏士多德更明確地說，“無限者沒有本原，因為說無限者有本原就等於說它有限。它作為本原，是不生不滅的。凡是產生出來的東西，都要達到一個終點，然而有終點就是有限的。所以說無限者沒有本原，它本身就是別的東西的本原，包羅一切，支配一切”。[6]如果老子的“道”與“無”與“無限”相似的話，那麽當然可以作出唯物主義的解釋。