【原文】
問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的；發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，隻是這個眼。若見得怒時眼，就說未嚐有喜的眼，見得看時眼，就說未嚐有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”
問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。”
先生曰：“然。”
【譯文】
有人問：“古人談論人性，各有異同，到底誰家可作為至論呢？”
先生說：“性無固定的體，論亦無固定的體。有就本體而言的，有就作用而言的，有就源頭而言的，有就流弊而言的。總之說的隻是這個性。隻是看法有深淺罷了。若偏執一方，就是錯誤的了。性的本體原本無善無不善。性的作用也是可以為善，可以為不善；性的流弊原本就是有的一定為善，有的一定為惡。例如人的眼睛，有喜悅時的眼，有憤怒時的眼，直視時就是正麵看的眼，偷看時就是窺視的眼。總之，隻是這個眼睛。若看到憤怒時的眼，就說從未有喜悅時的眼；看到正麵看的眼，就說從未有窺視的眼，這都是犯了偏執一方的過錯。孟子談性，他是直接從源頭上講的，也是說大約如此。荀子主張性惡，他是從流弊上說的，也不能說完全錯誤，隻是認識得還不夠精密。然而，平常人則是喪失了心的本體。”