我先從佛教說起吧。佛教賦予武士道以平靜地聽憑命運的意識——對不可避免的事情安寧地服從，麵臨危險和災難隱忍克製，輕生樂死。一個傑出的劍術教師（柳生但馬守）把絕技向弟子傾囊相授後，告誡他們說：“我所教的到此為止，以後你們所學就要求助於禪了。”“禪”是Dhyǎna的日文翻譯，“意思是超出語言表達範圍的，借助冥想而達到的思想境界。”它的方法就是冥想。照我的看法，它的主旨在於確認一切現象下存在著一個根本原因，可能的話還要確認有一種絕對的本身存在，從而使自己同這種絕對和諧一致。這麽定義的話，就表明它的教導已經超越了一個宗派的教義，無論是誰作為達到能“絕對洞察”的人，都會超凡脫俗，從而領悟一個“新的天地”。
佛教所未能賦予武士道的東西，卻由神道教充分供應了。對主君的忠誠、對祖先的尊敬以及對父母的孝行，都是除神道教外其他任何宗教所沒有教導過的東西，靠這些對武士的傲慢性格注入了服從性。神道教沒有“原罪”那樣的教義。相反地，它相信人類具有與生俱來的善良和神性的純潔，把它尊崇為宣示神諭的聖殿。每個參拜神社的人都可以看到，那裏可供參拜的對象和道具少之又少，它最基本的設施也最引人注目之處，就是懸於內殿的一麵普通的鏡子。為什麽會有麵鏡子，是很容易解釋的。它代表人心，當心完全平靜而且澄澈的時候，就會映出神的形象。因此，如果人站在神社前參拜的時候，就可以看到發光的鏡麵映出的自己的形象。而其參拜的行為，就和古老的德爾斐訓諭所說的“認識你自己”殊途同歸。不過不管是希臘的教育還是日本的教育，認識自我並非意味著有關人的肉體部分的知識，即解剖學或心理物理學的知識。這是一種道德性質的認識，是人的道德品質的內省。根據蒙森比較希臘人和羅馬人所作的評論，希臘人在禮拜時眼望天空，因為他的祈禱是凝視，而羅馬人則是蒙住腦袋，因為他的祈禱是反省。我國國民的內省本質上和羅馬人的宗教觀念相同，比起個人的道德意識，更為注重民族的道德意識。神道的自然崇拜，使國家觀念接近我們內心深處的靈魂，而對祖先的崇拜，從一個世係追溯到另一個世係，使皇室成為全體國民的共同祖先。對我們而言，國家並不僅僅意味著可以開采金礦或收割稻穀的土地——它是諸神，即我們的祖先之靈的神聖住所。再者，對我們來說，天皇不是法製國家的警察頭目，或者文明國家的讚助人，他是上天在人間的肉身代表，在他那尊貴的身上同時具備上天的權力和仁愛。如果說鮑特密先生就英國皇室所說，“他不僅是權威的形象，而且是民族統一的創始人和象征”是正確的話（而我相信這是正確的），那麽這種說法對日本皇室而言，更要高過二至三倍。