（十）孔子不言性與天道之原因
《禮記》上，孔子屢言：“吾聞諸老聃曰。”可見他的學問，淵源於老子。至大限度，隻能與老子對抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：“孔子適周，問禮於老子，去，謂弟子曰：‘鳥吾知其能飛，魚吾知其能遊，獸吾知其能走，走者可以為網，遊者可以為綸，飛者可以為矰，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶。’”這種驚訝佩服的情形，儼如虯髯客見了李世民，默然心死一樣。《虯髯客傳》載：道士謂虯髯曰：“此世界非公世界，他方可也。”虯髯也就離開中國，到海外扶餘，另覓生活。孔子一見老子，恰是這種情形。老子曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子隻好從“仁”字講起了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。孔子是北方人，帶得有點強哉矯的性質，雖是佩服老子，卻不願居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫山水，見了王岩穀的山水，自量不能超出其上，再畫得好，也是第二手，乃改習花卉，後來二人竟得齊名。孔子對於老子，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說是分工的工作。
《論語》載：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”孔子何以不言性與天道呢？因為性與天道，老子已經說盡，莫得孔子說的了。何以故呢？言性言天道，離不得自然二字，老子提出自然二字，業已探驪得珠，孔子再說，也不能別有新理，所以就不說了。老子說：“致虛極，守靜篤。”請問致的是什麽？守的是什麽？這明明是言心言性，一部宋元明學案，虛字靜字，滿紙都是，說來說去，終不出“致虛守靜”的範圍，不過說得比較詳細罷了。老子書中言天道的地方很多，如雲“天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。”“天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。”“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長久，而況於人乎。”“天網恢恢，疏而不失。”“天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。”老子這一類話，即把天地化生萬物，天人感應，天道福善禍**，種種道理，都包括在內，從天長地久，說至天地不能長久，就叫孔子再談天道，也不能出其範圍，所以隻好不說了。老子所說“有物混成，先天地生”，孔子也是見到了的，他讚周易，名此物曰太極，曾極力發揮，唯理涉玄虛，對門人則渾而不言，故大學教人，從誠意做起。