在討論人類行為的任何一方麵時，某人的描述（養育孩子意味著……）或評價（養育孩子的方式應該是……）總有可能是以一種並非放之四海而皆準的觀點為基礎。我們習以為常的兒童發展之類的理論實際上往往囿於某些文化假設之中。因而這些理論可供商榷。有必要闡明一下，本書內容出自於一個美國中產階級白種人之手，而不具備這些特點的人又應該如何看待我的著作呢？
即使我是一名世界範圍內的養育理念及實踐專家——但我不是——我也沒有能力在這裏公正地呈現該領域裏浩瀚的相關研究文字。關於孩子的假設，以及如何適當關愛兒童，包括程度、時間以及家長懲罰孩子的具體情境和理由，花樣繁多。例如，一位人類學家描述了肯尼亞西南部基西人部落成員在得知美國母親居然會暫時離開大哭的嬰兒時感到十分震驚：“對於他們來說，通過持續的身體接觸來阻止嬰兒大哭不僅是一種實用手段，同時也是符合道德要求的母性行為。”
不同文化對待學步兒也不同。最新調查結果顯示，“‘2歲寶寶叛逆期’並不是全世界共通的”；其存在似乎取決於“家長試圖堅持其權威”的程度，或者取決於家長對孩子寄予的最終養育目標是什麽。這僅是說明特定的文化理論和文化實踐會催生不同的行為發生的例證之一。對於我們來說，司空見慣的兒童發展理論並非普世真理。
那麽本書核心思想從跨文化視角得到質疑也就不足為奇了。塔夫斯大學的弗雷德·羅斯鮑姆認為，父母無條件的愛在某些文化裏比在美國更加“光明磊落”；不過他補充道，這種概念在某些地方看起來有些離題；無條件接納以尊重個體自我為依據，其並非全球通用。我們或許相信孩子必須得到家長的愛才能接納自己，但“接納自我”的概念並不是在所有地方都同樣那麽有意義，在不強調個人主義的文化背景下其甚至看起來有些怪異。