“唯心主義”[1]一詞，不同哲學家在使用時有不同的理解。我們把它理解為這樣一種學說，即任何存在的東西，或者至少任何為人們所知道的存在的東西，在某種意義上都必然是精神的。這一學說在哲學界中得到廣泛支持，它有若幹種形式，並且基於若幹不同的理由而被推崇。這種學說被廣泛接受，本身就很有趣，即使是最精簡的哲學概論也必須對唯心主義作一些論述。
那些不習慣哲學思辨的人，可能易於把這種學說看成明顯荒謬的而加以抹殺。毫無疑問，常識把桌椅、太陽、月亮和一般的物理客體視為與心靈及其內容完全不同的東西，並且認為即使心靈不複存在，它們仍有可能繼續存在。我們認為，物質早在任何心靈出現之前就已經存在了，很難想象物質僅僅是精神活動的一種產物。但是，無論唯心主義是真是假，都不能因為它的明顯荒謬而將其摒棄。
我們已經看到，即使物理客體確實是獨立存在的，它們也必然與感覺材料有很大不同，而且與感覺材料隻能有一種對應關係，即類似目錄與被編目的事物的那種對應關係。因此，關於物理客體的真正內在性質，常識使我們完全一無所知。如果有充分的理由認為物質是精神的，我們就不能僅僅因為感覺這種觀點奇怪而理所當然地摒棄它。有關物理客體的真理，必定是奇怪的。也許無法達到這種真理，但如果有任何哲學家相信自己已經達到，即便他當成真理提出來的東西是奇怪的，我們也不能因此而反對他的見解。
主張唯心主義的根據，一般都由認識論得來，也就是說，從對事物必須滿足的條件的討論中而來。第一個嚴肅地嚐試把唯心主義建立在這種根據之上的是貝克萊主教。他首先證明，我們的感官數據不能獨立於我們而存在，而必須至少部分地存在於心靈之“內”(in)，也就是說，在沒有視覺、聽覺、觸覺、嗅覺或味覺的時候，感覺材料就不再存在。到目前為止，他的論點肯定是站得住腳的，即使其中一些論點不完全正確。但他繼續論證說，感覺材料是我們的知覺能向我們保證其存在的唯一事物。所謂被認知，就得是在一個心靈之“內”的，因此是精神的。於是他得出結論：除了存在於心靈之內的事物，其他任何事物都不能為我們所認知；凡是被認知的東西，若不存在於我心靈之內，則必然存在於另一個心靈之內。