所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂矩之道。092這就是《中庸》的忠恕：
忠恕違道不遠。施諸已而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉；所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
這就是孟子說的“善推其所為”：
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。……古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。（一）
這幾條都隻說了一個“恕”字。恕字在名學上是推論，在人生哲學一方麵，也隻是一個“推”字。我與人同是人，故“己所不欲，勿施於人”，故“所惡於上，毋以使下”，故“所求乎子以事父”，故“老吾老，以及人之老”。隻要認定我與人同屬的類，——隻要認得我與人的共相，——便自然推已及人。這是人生哲學上的“一以貫之”。
上文所說“恕”字隻是要認得我與人的“共相”。這個“共相”即是“名”
所表示。孔子的人生哲學，是和他的正名主義有密切關係的。古書上說，楚王失了一把寶弓，左右的人請去尋他。楚王說：“楚人失了，楚人得了，何必去尋呢？”孔子聽人說這話，歎息道：“何不說‘人失了，人得了？’何必說‘楚人’呢？”這個故事很有道理。凡注重“名”的名學，每每先求那最大的名。“楚人”不如“人”的大，故孔子要楚王愛“人”。故“恕”字《說文》訓仁（訓仁之字，古文作恕。後乃與訓如之恕字混耳）。《論語》
記仲弓問仁，孔子答語有“己所不欲，勿施於人”一句，可見仁與恕的關係。孔門說仁雖是愛人（《論語》十三。《說文》：仁，親也），卻和後來墨家說的“兼愛”不相同。墨家的愛，是“無差等”的愛，孔門的愛，是093“有差等”的愛。故說：“親親之殺”。看儒家喪服的製度，從三年之喪，一級一級的降到親盡無服，這便是“親親之殺”。這都由於兩家的根本觀念不同。墨家重在“兼而愛之”的兼字，儒家重在“推恩足以保四海”的推字，故同說愛人，而性質截然不同。