這種隻能說是精美的文章，並不是學問。禪宗說“猢猻離樹，全無伎倆”，是歐西哲學絕佳比喻，他們離了名相，心便無可用了。宋、明諸儒，口頭講的原有，但能實地體認出來，卻也很多，比歐西哲學專講空論是不同了。
再就宋以來的理學和九流比較看來，卻又相去一間了。黃梨洲說：“自陽明出，儒釋疆界，邈若山河。”實在儒、釋之界，宋已分明，不過儒、釋有疆界，便是宋以後未達一間之遺憾。宋以後的理學，有所執著，專講“生生不滅之機”，隻能達到“阿賴耶恒動如瀑流”，和孔子“逝者如斯夫，不舍晝夜”地步，那“真如心”便非理學家所能見。孔子本身並非未嚐執著，理學強以為道體如此，真太粗心了！
至於佛法所有奧妙之處，在九流卻都有說及，可以並駕齊驅。佛法說“前後際斷”，莊子的“無終無始，無幾無時；見獨而後，能無古今”，可說是同具一義的。佛法講“無我”，和孔子的“毋我”、“克己複禮”，莊子的“無己惡乎得有有”，又相同了。佛家的“唯識唯心說”：“心之外無一物，心有境無，山河大地，皆心所造”，九流中也曾說過。戰國儒家公孫尼子說“物皆本乎心”，孟子說“萬物皆備於我”，便是佛家的立意。佛家大乘斷“所知障”，斷“理障”；小乘斷“煩惱障”，斷“事障”。
孔子說“我有知乎哉？無知也”，老子說“玄之又玄，眾妙之門”，又說“滌除玄覽”，便是斷“所知”和“理”障的了。佛法說“不生不滅”，莊子說“無古今而後入於不死不生”，“不死不生”就是“不生不滅”。佛法說“無修無證，心不見心，無相可得”，孟子說“望道而未之見”（道原是不可見，見道即非道），莊子說“斯身非吾有也，胡得有乎道”，又相同了。照這麽看來，“九流”實遠出宋、明諸儒之上，和佛法不相出入的。