孟子在具體的曆史討論中闡述了對變與常之關係的看法。據《孟子·萬章上》記載：弟子萬章問：堯有沒有把天下讓與舜？孟子斷然否定，指出天子沒有資格把天下讓與他人。萬章又問：那麽舜有天下是誰給的呢？孟子答曰：“天與之。”萬章又問：到了禹而德衰，不傳賢而傳子，有沒有這回事？孟子又加否認，說：“天與賢則與賢，天與子則與子。”天憑什麽這樣做呢？孟子引《泰誓》曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”[151]由傳賢到傳子，這是傳說中古代王位繼承製度的一大變革，其中有沒有恒常不變的東西？孟子的回答是肯定的，那就是天命，就是民心。這與周公的天命論是一致的。不同的是，孟子對“天命”的必然性有了更深一層的體會，他說：“莫之為而為者，天也，莫之致而至者，命也。”[152]他在總結這段曆史變遷時引用孔子的話說：“唐虞禪，夏後殷周繼，其義一也。”正義曰：“義，得宜也。”[153]所謂義，就是合乎時宜的意思，這就是某種必然性。從禪到繼，是由天命決定的，是由民心決定的，這就是曆史的恒常因素，就是曆史的必然性。孟子在討論從唐堯虞舜到商湯武王的曆史時，以同樣的道理對王朝更迭方式從禪讓到征誅的變化做了說明。
荀子也對曆史中的變與常進行了深入的思考。《天論》雲：“百王之無變，足以為道貫，一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。”[154]“貫”即“條貫”，指禮。百王的曆史是變化的，但他們應對變化的道或條貫（禮）卻是不變的，不知這個條貫，就無法應對變化。這個“條貫”就是曆史中的常。《儒效》：“百王之道一是矣。”“與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。”[155]百王的統治方略可以隨時變化，但作為原則的“道”卻是相同的，這“道”就是曆史中的常。《解蔽》：“夫道者，體常而盡變。”[156]“道”是決定萬物發展的“體”，是常的，萬物發展皆由這個體來，所以才能決定所有的變，才能“盡變”。這些都是曆史經驗的總結，是對曆史上變化與恒常相同一的理性思考。