以德裏達、拉克勞、墨菲、齊澤克等人為代表的後馬克思主義者思想中包含著一些辯證法觀念和要素，但對其辯證法觀的性質與功能我們要做全麵、深入的審察與分析，才能判斷其科學性與否及其與唯物辯證法的關係，以對其采取正確的態度。
我們知道，唯物辯證法是基於馬克思主義唯物論、辯證法、認識論統一基礎上的客觀辯證法與主觀辯證法的統一，客觀辯證法是物質世界中事物之間通過相互作用、相互聯係呈現出的辯證運動和發展規律。主觀辯證法是指人類通過認識活動、運用邏輯範疇和方法呈現的辯證思維運動和發展的規律。本質上，主觀辯證法是客觀辯證法的反映，如恩格斯指出：“所謂的客觀辯證法是在整個自然界中起支配作用的，而所謂的主觀辯證法，即辯證的思維，不過是在自然界中到處發生作用的、對立中的運動的反映。”[1]客觀辯證法與主觀辯證法在表現形式上有所不同。客觀辯證法具有不以人的意誌為轉移、獨立存在的必然性形式，主觀辯證法則采取觀念的、邏輯的形式，是同人類的思維的自覺活動相聯係的，是以概念為基礎的辯證思維規律。因此，可以簡要地把主觀辯證法稱為概念辯證法。但統觀後馬克思主義者的辯證法觀，其基本立場是否定客觀辯證法的，對馬克思主義基本世界觀和方法論持一種解構、顛覆的態度。
德裏達一方麵強調所謂激進的批判精神是馬克思主義的本質和必須繼承的精神遺產，同時又將馬克思主義的哲學觀、曆史觀、經濟學說、階級學說等基本理論作為僵化的、形而上學的本質主義和總體性學說加以否定，並作為解構的對象，以與其解構主義化的所謂“好的馬克思主義”區分開來，他指出：“我們應當把這種精神和其他的馬克思主義精神區別開來，那些精神把自己固定在馬克思主義學說的軀幹上，固定在它假定的係統的、形而上學的和本體論的總體性中（尤其是固定在它的‘辯證方法’或者說‘辯證唯物主義’中），固定在它的有關勞動、生產方式、社會階級等基本概念中，並因此固定在它的國家機器（謀劃的或實際的：工人運動國際、無產階級專政、一黨製、國家以及最終的集權主義的殘酷性）的整個曆史中。因此，讓我們隻討論‘好的馬克思主義’，對馬克思主義的本體論的解構並不僅僅限於馬克思主義文集的一種理論的——思辨的層麵，而是要指向把這些文集和全世界的工人運動的機構和策略的最具體的曆史聯結起來的一切東西。”[2]其中他尤其強調解構主義化的所謂馬克思主義批判精神與作為方法論的辯證唯物主義和曆史唯物主義的界限，如他指出的：“我們總是想一下子就把馬克思主義批判的精神——看起來它在今天比以往任何時候都更加必不可少——同作為本體論、哲學體係或形而上學體係的，以及作為‘辯證唯物主義’的馬克思主義區別開，同作為曆史唯物主義或作為方法的馬克思主義區別開，而且同被納入政黨、國家或是工人國際的機構之中的馬克思主義區別開。”[3]由此清晰地表明了他對唯物辯證法根本性的否定態度。