言語是強大的主宰，它以最渺小和最不明顯的身體完成了最有神性的效果。因為，它能平息恐懼，去除痛苦，產生愉悅，助長憐憫。我會指明這些就是如此。
從第8節開始，高氏對“語言”進行了讚頌，這是《海倫頌》中的又一篇“頌辭”，也是全文的核心。海倫罪行越輕，語言的罪責就越重，語言的普遍力量也就越強，而作為讀者的我們就受這篇演說本身的影響更甚；海倫受帕裏斯蠱惑，我們受高氏蠱惑，這就是本文、這篇“戲作”之作的反諷之處。
B本注釋19，前揭，164頁，還認為此處的論述相似於恩培多克勒的“法術”，見DK殘篇31 B 111。高氏用言語之藥的情感效果代替了恩氏藥物的氣候性效果。歐裏皮德斯《海倫》中也談到這個主題。高氏下麵關於藥和法術的比喻都來自恩氏。
，這是DK本補文。學者們都認為此處有缺文。這句的意思就是沒有什麽理由能阻止人們認為：海倫是受語言強迫而被擄走的；其原因在上麵第8-11節已經給出。
第13節介紹了三種古希臘人基本的話語活動，它們都會影響靈魂：（1）天象學；（2）修辭術；（3）哲學（以論辯術為工具）。（1）代表人類關於自然界的話語，高氏隻是以天象學為例，其他自然科學話語均相似。（2）的功能是說服和愉悅眾人，包括了訴訟、提議和展現式三種演說。（3）是哲學的論辯活動，把意見由正到反、由反到正，進行思辨活動，但這有可能不是真正的一個人靜默進行的或學院內部生產的“思辨”哲學，比如柏拉圖和亞裏士多德的學院哲學；它是“公共哲學”，在一定程度上還使用論辯術和修辭術，尚未完全采用科學證明。因為希臘存在著哲學的論辯競賽。見McKirahan（1992：13）提到了《海倫頌》，指出了這裏的哲學是競賽中的爭論，其中也會涉及科學知識（比如論證某一個自然科學主題），因此高爾吉亞這裏所說的天象學家（自然科學家）和哲學家一樣（甚至前者就是哲學家），都參加這種競賽。所以高爾吉亞認為這些話語都是“說服”。當時的科學話語與現代的多有不同。畢竟當時的哲學家和科學家都身負城邦的職務，或是立法者，或是一般政治家，哲學和科學是為了普及和傳播，而不是學院化。