較之上一篇筆記所摘錄的那些剪報中的老人，我們的苦楚微末到了不值得提起。但知識人的老年體驗，也仍然有其價值。古代中國的知識人對人的衰老過程，有細致的體察。《禮記·內則》：“五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不煖，八十非人不煖，九十雖得人不煖矣。”《孟子》的說法微有不同。《盡心》篇：“五十非帛不暖，七十非肉不飽。”《梁惠王》篇則說：“五十者可以衣帛矣，七十者可以食肉矣。”為老人設想得何等周到，也證明了匱乏經濟下上述待遇的難得——五十衣帛，七十食肉，在當今的貧困地區，貧困人口，不也仍然像是夢話？
上一篇已經提到了據說有尊老傳統的古代中國的年齡歧視。前一時讀到《唐律疏議》關於限製老、幼及篤疾者告狀的規定，大意是除了謀反、大逆等重罪以外，老、幼及篤疾之人不得告狀（由人代告除外）。宋、明、清的法律文件均將老人歸入“限製訴訟行為者”。除了老人的有關能力，以及能否承擔法律責任等等考量外，作為理由的，還有老人、幼童及篤疾者（以至婦女）減免刑責的有關規定被利用，將助長誣告、纏訟之風：想來的確大有此類事實。此外，據有關的研究，傳統中國法律對於包括老人在內的一些人實行“贖刑”，體現了“憫老恤幼”的基本原則（阿風：《明清時代婦女的地位與權利——以明清契約文書、訴訟檔案為中心》）。是否可以理解為雖有現代人認為的“歧視”，卻也另有補償？
古代中國的確有尊老的倡導，是否成其為“傳統”，我還真的不大敢確信。我知道民間有所謂的“耆老會”，或八老、十老會之類，與“會”的多半是致仕官員，所謂“衿紳”，是有某種身份的老人，與草民無幹。另有一種朝廷的規定儀式，“鄉飲酒”，以尊老敬賢為宗旨。讀到台灣學者邱仲麟的一篇關於明代“鄉飲酒禮”的論文，題目很有意思：“敬老適所以賤老”，當然說的是明代的事兒，但與我們的經驗並不相遠。“鄉飲酒”這種典禮，今天已少有人知曉為何物了，據邱先生說，在明代的實施中變了味道。據我們當下的經驗，不必說一些鄉鎮破敗、名存實亡的“敬老院”，即使逢年過節官員借此作秀的“送溫暖”、“送愛心”，居高臨下施舍式的“救濟”——而且必不可少老人對著媒體千恩萬謝的表態，豈不都可以用這種說法，“敬老適所以賤老”？我們的古人長於推究“禮意”，對“禮文”背後的意涵的分析，有時實在精到。今人對我們的各項政策，也何妨細細地分析，探究其“背後”都有些什麽東西？那想必有助於提高公民自覺的吧。