瘟疫來無蹤，去無影，有嚴重的傳染性和巨大的殺傷力，對古代社會的人來說，無疑既神秘又可怕。因此，將瘟疫與鬼神相聯係，就成了自然而然的事了。早在漢代，我國就有了疫鬼的說法，並在歲末舉行“儺禮”，以驅逐疫鬼。到了明代，許多瘟鬼開始轉化為瘟神。[2]這些信仰和認識在清代江南也是廣為存在的，在普通民眾的心目中，瘟疫的出現乃是鬼神作祟的結果，而且，就是士人乃至醫家，往往也不能擺脫這一觀念的影響。視鬼神為瘟疫病原這一觀念，最集中地體現在“大疫流行，必有鬼神司之”這樣一種說法中。在清代的文獻中，常能見到鬼神司掌行疫冊的記載，其中有一則有關關帝的故事在清代流傳甚廣：
江北有五人南渡，其舟子素奉關帝甚虔，夢帝諭雲：明晚有五人過江，莫渡之，我今書三字於汝手心，若必欲渡，等彼下船時，付之一覽。舟子如其言，將手中三字撚緊。向晚果有五人趁船，舟子隨將手放開一照，五人忽不見，遺竹箱一，啟視，盡往江南行疫冊籍，舟子至吳下，傳寫其手中三字：、、，識者知是符讖。凡黏三字於門者，皆不染瘟疫。[3]
從這個故事中可以看出，在當時大眾的信念中，瘟疫全然是由鬼神控製的，瘟疫流行的範圍、禍及人員均早已由鬼神事先圈定。這些鬼神一般被稱為瘟鬼或瘟神，在民間傳說中，很早就認為瘟神或瘟鬼有五個，所以一般都稱五瘟神、五方瘟神、五瘟使者等。明清時，通行於南方的五通神也具備了瘟神的功能，比如，康熙二十五年（1686年），“嘉興、秀水兩縣，疫症盛行，哄傳五聖作祟，日日做戲宴待，酌獻者每日數十家”[4]。當時，江蘇巡撫湯斌剛剛奏毀蘇州上方山五聖神像，當時傳聞中說，“上方山五聖趕在嘉興府南鰻魚堰地方，在一石橋下堍”[5]。眾所周知，上方山的五聖神又稱五通神，在當時，“五聖、五顯、五通，名雖異而實則同”[6]。在瘟神信仰中，五瘟、五通、五聖等，屬於五帝係列，可能是天庭之瘟部正神，司掌時疫。[7]不過，在當時的信仰中，瘟神也不是統一的為五瘟或五聖，在有些記載中，瘟神似乎又像是神仙世界的一個王。比如，常州徐昆國記錄了他在康熙年間的一則“親身經曆”：