盧梭說，我需要我自己的哲學。他認為有些人在探討哲理時書生氣十足，他們的哲學同他們自己毫不相幹。他們的哲學隻是用來顯示自己的學問，用來教育別人，而不是為了認識自己，不是為了啟發自己的內心。特別是有好些人一心隻想著書，隻想被歡迎，也不管是什麽樣的書。盧梭的這些話何所指，我們不清楚。因為他與百科全書派中一些人的恩恩怨怨是是非非，很難判斷。但從道理上說，盧梭提出的這些看法是有意義的。特別是對我們現在，對我們這些學哲學的人甚為貼切。
我們需要自己的哲學，當然不是說每個人都創造一種完全屬於自己的哲學體係，而是說，哲學不同於實證科學的知識，它應該是我們的信仰、我們的血肉和靈魂、我們的思維方式、我們的人格。一句話，哲學應該屬於自己，而不是與我們內心毫不相幹的一種實證知識。孔子說，古之學者為己，今之學者為人。為己之學，是說它屬於自己，提高自己的德行和修養，增長自己的學問。而為人之學，是說為了另一種功利目的。
▲ 20世紀90年代攝於家中。“食無精味求果腹，居家不識米和油。”
我們是馬克思主義哲學工作者，也就是馬克思主義哲學的信奉者，而不是單純的馬克思主義哲學研究者，就像西方“馬克思學”一樣。當然馬克思主義的“馬克思學”是需要的，可對我們來說，馬克思主義哲學就是我們的哲學，不能我們講的、說的、寫的是一種哲學，而我們想的、行的、信的是另一種哲學。
那我們中國哲學史家該怎麽說，我研究老子就應該相信老子，研究莊子就應該信奉莊子嗎？如果西方哲學史家也如法炮製，研究胡塞爾就相信胡塞爾，研究海德格爾就相信海德格爾，這樣豈不是研究什麽哲學就相信什麽哲學嗎？當然不是。我們應該區分哲學史和哲學。我們研究中國哲學史，研究西方哲學史或西方當代哲學，都是研究曆史，研究別人的哲學思想，我們要有自己的哲學講的是我們要有自己的哲學見解，而不能以被研究者的哲學作為自己的哲學。這隻是我們的專業，而不能說是我們的哲學。