希臘早期的哲學家除了愛利亞學派的巴門尼德以外，基本上都是自發的辯證法家，甚至連史詩詩人荷馬也是這樣。柏拉圖也認識到這一點，他在《泰阿泰德篇》中曾這樣講道：所有我們說是“存在”的東西，實際上都是在變動的過程中，作為運動、變化和互相結合的結果而存在的。我們說它們是“存在”，是錯誤的，因為它們沒有一個是永遠如此存在的，它們總是在變化中。在這方麵，可以說除了巴門尼德之外，所有的哲學家（普羅塔哥拉、赫拉克利特、恩培多克勒）都是同意的。還有最偉大的詩人，如喜劇詩人厄庇卡爾謨和悲劇詩人荷馬也都同意。荷馬說，“俄刻諾斯（海洋之神）是諸神之源，忒提斯女神是諸神之母”，他的意思就是說萬物都是從變化之流中產生出來的。[44]
這是因為人們日常接觸到的世界萬物，無一不是在運動變化中的。在這點上，赫拉克利特的貢獻在於將人們日常經驗的事實加以概括，提升到一般性的命題：
人不能兩次踏進同一條河流……它分散又結合……接近又分離……[45]
踏進同一條河流的人，遇到的是不同的水流。[46]
我們踏進又不踏進同一條河流，我們存在又不存在。[47]
這些形象生動的語言，在相當深度上揭示了辯證法的真諦。因此黑格爾是這樣高度評價它們的：“當赫拉克利特說：‘一切皆在流動’時，他已經道出了變易是萬有的基本規定。”[48]
赫拉克利特提出的萬物皆流、萬物都是處於運動、變化、發展生滅過程中的觀點，無疑是正確的。但是，被認為屬於赫拉克利特學派的克拉底魯（主要活動於公元前5世紀末），則把赫拉克利特這種素樸辯證法思想推到荒謬的極端：
將這種觀點推到極端，便成為被稱作赫拉克利特學派的克拉底魯的看法，他最終認為人根本不能說什麽，而隻能簡單地動動他的手指。他批評赫拉克利特所說的人不能兩次踏進同一條河流，因為他（克拉底魯）認為即使踏進一次也不可能。[49]