一個偉大的思想家逝世之後被“神化”的現象在曆史上並不罕見。釋迦牟尼不用說，即使孔子也被請進廟裏，像神一樣被供奉起來，享受春秋二祭；同時，一個偉大的思想家逝世之後被“矮化”的現象在曆史上也不罕見。兩極相通，一個思想家被“神化”到一定程度便會被“矮化”，所以，同一個思想家逝世之後，在一個曆史時期中被“神化”，在另一個曆史時期中被“矮化”，這種現象在曆史上也是常見的。
馬克思似乎也遭遇著同樣的命運。在社會主義凱歌前行的年代，馬克思一度被“神化”，馬克思主義哲學被教條化了，似乎成了一個無所不包、無所不能的絕對真理體係。可問題在於，自詡為包含一切問題答案的學說，不一定是科學，而可能是神學。曆史已經證明，凡是以絕對真理自詡的思想體係，如同希圖萬世一係的封建王朝一樣，無一不走向沒落，隻能作為思想博物館的標本陳列於世，而不可能興盛於世了。在蘇聯解體，東歐劇變之後的年代，馬克思又被“矮化”，甚至“醜化”了，使得馬克思在思想文化的論爭中不僅沒有成為“原告”，反而或明或暗地成為“被告”，其“形象”任憑“原告”的言說隨意塗抹。作為一個馬克思主義者，我不能不為“缺席”的馬克思辯護。所以，本書定名為《為馬克思辯護》。
辯護就要以事實為依據，以法律為準繩。為馬克思“辯護”，“事實”就是馬克思的文本，“準繩”就是當代實踐。在我看來，為馬克思辯護必須在當代實踐的基礎上重讀馬克思文本，重新理解馬克思的哲學。作為一個馬克思主義的研究者，我的全部論著都是重讀馬克思的結果，或者說，是對馬克思哲學的一種新解讀。所以，本書的副標題為“對馬克思哲學的一種新解讀”。