曆史唯物主義的創立，無疑是哲學史上的革命變革。在我看來，這一變革的實質就在於，它使哲學的主題發生了根本轉換，即從“世界何以可能”轉向“人類解放何以可能”，從宇宙本體轉向人的生存本體，從認識世界轉向改造世界。
要真正理解哲學主題的這一轉換，就要把握馬克思所麵臨並生活於其中的那個時代的特點。黑格爾說過，哲學是“思想所集中表現的時代”。馬克思把這一觀點進一步發揮為“哲學是自己時代精神的精華”。的確如此。由哲學家們所創造的哲學體係，不管其形式如何抽象，也不管它們具有什麽樣的“個性”，都和哲學家所處的時代密切相關。法國啟蒙哲學明快潑辣的個性，德國古典哲學艱澀隱晦的特征，現代存在主義消極悲觀的情緒，離開了它們各自的時代，都是無法理解的。對曆史唯物主義的理解，同樣需要關注它得以產生的時代及其特征。
曆史唯物主義不是“學院派”，更不是傳統哲學主題延伸的產物。曆史唯物主義的創立同對時代課題的解答是密切相關、融為一體的。馬克思所麵臨並生活於其中的時代，是資本主義製度在西歐得到確立和鞏固，人類曆史從封建主義轉向資本主義的時代。同時，這也是從農業文明轉向工業文明、自然經濟轉向商品經濟的時代，是從“人的依賴性”轉向“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的時代。問題在於，資產階級在取得巨大的曆史性勝利的同時，也給自己帶來了巨大的社會性的問題：生產社會化和生產資料私有製之間存在著無法解決的矛盾，這一矛盾導致人的勞動、人的社會關係和人的世界都異化了，人的生存狀態成為一種異化的狀態。
這是一個“顛倒的世界”。具體地說，在資本主義社會中，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”，物的異化和人的自我異化是同一個過程的兩個方麵。按照馬克思的觀點，在這種異化狀態中，資本具有個性，個人卻沒有個性，人的個性被消解了，人成為一種“單麵的人”，國家也不過是“虛幻的共同體”。