從曆史哲學史上看，批判的曆史哲學的產生，標誌著西方曆史哲學從思辨形態轉向分析形態，從近代形態轉向現代形態。從總體上看，現代曆史哲學注意的中心已不是曆史本體論問題，而是曆史認識論問題。柯林武德認為，曆史哲學就是對曆史思維的前提和含義的一種批判性的探討，其本質就是“反思曆史思維”，從而確定曆史學努力的界限和特有價值。克羅齊斷言：曆史哲學就是“有關曆史認識論的研究”[28]。研究重心的這一轉移完全符合人類認識規律：認識外部世界的任何一種努力一旦持續下去，就會在某一時刻轉變為對這種認識活動本身的反思與批判。
因此，批判曆史哲學的產生以及曆史哲學研究重心的轉換，即從曆史本體論轉移到曆史認識論，絕不意味著西方曆史哲學的沒落，相反，卻表明它的成熟。它促使人們自覺地意識到認識能力的相對性，並在這種自我批判的基礎上更審慎、更清醒地去認識客觀曆史。曆史本體論如果脫離了曆史認識論，其結論必然是獨斷的、不可靠的。曆史本體論的真正確立和發展有賴於曆史認識論的探討和發展。
但是，批判的曆史哲學是在脫離曆史本體論、否定客觀曆史存在的基礎上考察曆史認識的內容和結果的。在探討曆史認識論時，批判的曆史哲學竟把其前提——客觀曆史一筆勾銷了，結果是犯了一場“演丹麥王子而沒有哈姆雷特”的錯誤。
在現代曆史哲學中，克羅齊的“一切曆史都是當代史”的觀點引人矚目。按照克羅齊的觀點，人們都是從當代出發，並依據當代的知識結構和價值觀念認識曆史的，所以，“一切曆史都是當代史”。這裏，有一個很難回避的問題，即如何看待馬克思的“從後思索法”和克羅齊的“一切曆史都是當代史”的關係。