黑格爾哲學是馬克思哲學的直接理論來源，這兩種哲學體係之間不可避免地存在著千絲萬縷的聯係，後世人們在對馬克思哲學進行闡釋的時候，也不可避免地要表明對黑格爾哲學的態度，以及以不同方式援引黑格爾哲學來作為理解馬克思哲學的前提。因此之故，黑格爾哲學在馬克思主義哲學闡釋中的地位和作用也就成了一種理論研究範式變化的指示器，從一個並非不重要的方麵標示出了馬克思主義哲學在不同研究範式中的基本特征。因而從這一方麵入手對中國馬克思主義哲學半個多世紀以來的發展進路作一透視，當能對這一理論發展過程中各種處理這兩種哲學體係之間關係的方式的利弊得失有所揭示。為了簡單起見，這裏將半個多世紀以來中國馬克思主義哲學的發展劃分為實體性哲學、主體性哲學和實踐哲學三種基本範式，對這三種範式中黑格爾哲學在馬克思哲學闡釋中的地位和作用作簡要的批判性考察，最後試圖由這種考察引出一些展望性的看法。
1.黑格爾哲學的總體特征
為了方便論述，我們有必要先對黑格爾哲學的總體特征作一簡單的勾畫。大體上說來，黑格爾哲學可歸結為三個密切關聯的方麵：
（1）對精神活動性的強調。黑格爾認為，傳統哲學把“精神看作是一個物”，看作是一個凝固的實體，而他則認為，從本性上說“精神不是一個靜止的東西，而寧可是絕對不靜止的東西、純粹的活動，一切不變的知性規定的否定或觀念性；不是一個在其顯現以前就已經完成的、躲藏在重重現象背後的本質，而是隻有通過其必然自我顯示的種種確定形態才是真正現實的，而且不是如理性心理學所臆想的那樣，一個與身體處於外在聯係中的靈魂物，而是由於概念的統一性而與身體內在地聯結在一起的”[12]。