馬克思的哲學變革和西方哲學的現代轉型具有某些共同的社會曆史和思想理論背景，但這種共同的背景對二者又有著不同的意義。對於同一背景，不同的哲學傾向可以有不同的取向，由此呈現出各自的獨特性。馬克思主義哲學和現代西方哲學是兩種在性質上有著原則區別的哲學。它們雖然具有共同的社會曆史和思想文化背景，但它們與這種背景的具體聯係必然具有重要區別。在上一章中，我們已闡釋了這種共同背景對於馬克思的哲學變革的意義，本章闡釋它們對於西方哲學由近代到現代的轉型的意義。現代西方哲學本身具有各種不同的派別和思潮，它們的社會曆史和思想文化背景各有其獨特性。這些隻有在具體談論這些派別和思潮時才能闡釋。本節限於談論現代西方哲學共同的背景。由於這種背景在本書其他一些地方已經或將會做相應的闡釋。為了避免過多重複，本節不準備全麵論述西方哲學現代轉型的曆史和理論背景，僅就如何重新認識轉型期的資本主義的特征及與之相適應的西方哲學的理論取向問題做些分析。
1.重新認識現代轉型期的西方資本主義
西方哲學由近代到現代的轉型的社會曆史根源簡單說來主要就在於：從19世紀中期開始，西方資本主義製度的內在矛盾越來越激化，特別是無產階級逐漸形成為一個與資產階級處於直接對立地位的獨立階級以及他們反對資本主義的革命運動的興起，使整個西方資本主義社會陷入了深刻的困境和危機，為了使之能繼續存在下去，需要對之加以變更，在哲學等意識形態方麵也需要發生相應的變更。這與馬克思在哲學上實現革命變更的社會曆史根源有著重要的共同之處。但是，與馬克思同時代的西方哲學家無論在對待處於困境和危機中的資本主義製度的態度上，還是在進行哲學變更的方向和目標上，都與馬克思和馬克思主義者有著根本的區別。這一點，無論是馬克思主義者還是西方哲學家都是明確肯定的。