對於資本主義的批判存在著三種思路：一是從人的欲望的角度來分析資本主義社會，把資本主義社會的興起與發展歸結為人的自然欲望的結果，並認為資本主義社會的問題隻是在於欲望的過度，隻需從道德角度對資本主義社會中人們的自然欲望進行限製；二是從理性的角度來分析資本主義社會，把市場經濟歸結為一種理性經濟，其中，經驗理性主義強調個人自由理性對經濟的促進作用，思辨理性主義則強調國家理性對社會的總體控製作用；三是從經濟的角度來分析資本主義社會，對經濟規律的強調、對勞動價值論的分析都體現了這些要求。但是，在馬克思之前，這一思路在理論的深層依據上仍然強調理性的作用，對人性的追問與界定構成這一思路的哲學前提。馬克思同樣強調從經濟的角度分析資本主義社會的重要性，但與斯密、李嘉圖等人不同，馬克思同時強調對資本主義的批判必須回到資本主義社會本身，回到“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關係和交換關係”[17]。正是在這一過程中，資本邏輯呈現出來了，資本批判因此成為馬克思主義社會批判理論的核心和標誌。
按照馬克思的觀點，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬於一定曆史社會形態的生產關係，它體現在一個物上，並賦予這個物以特有的社會性質”[18]。這就是說，資本不是物本身，但又是通過物並在物中而存在的。同時，作為一種特定的社會生產關係，資本又賦予物以特有的社會性質。在資本主義社會，資本是最基本和最高的社會存在物，它自在自為地運動著，創造了一個不同於傳統社會的現代社會：“在土地所有製處於支配地位的一切社會形式中，自然聯係還占優勢。在資本處於支配地位的社會形式中，社會、曆史所創造的因素占優勢。”“如果說以資本為基礎的生產，一方麵創造出一個普遍的勞動體係，——即剩餘勞動，創造價值的勞動，——那麽，另一方麵也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體係，創造出一個普遍有用性的體係，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體係的體現者，而且再也沒有什麽東西在這個社會生產和交換的範圍之外表現為自在的更高的東西，表現為自為的合理的東西。因此，隻有資本才創造出資產階級社會，並創造出社會成員對自然界和社會聯係本身的普遍占有。由此產生了資本的偉大的文明作用；它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都隻表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。隻有在資本主義製度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產資料）服從人的需要。資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和民族偏見，又要克服把自然神化的現象，克服流傳下來的、在一定界限內閉關自守地滿足於現有需要和重複舊生活方式的狀況。資本破壞這一切並使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限製。”[19]可見，在資本主義社會，資本具有支配一切的權利。