如前所述，馬克思的社會發展理論不乏正麵的闡述，但更多是通過社會批判加以闡發的。不了解馬克思的社會批判理論，就無法透徹地理解馬克思的社會發展理論。特別是對一些具體問題的認識，馬克思正是在對資本主義社會的批判分析過程中加以闡發和深化的；理論批判的深度往往決定著社會發展認識的高度。盡管不能把這種理論批判與社會發展理論的闡述看作一種簡單的線性關係，但二者之間確實有著密切的內在聯係，後者正是伴隨著前者發展起來的。為什麽馬克思的社會批判理論能夠執行社會發展理論闡釋的功能？這主要是由馬克思社會批判的獨特方法所決定的。其方法論特征主要體現在馬克思社會批判理論所具有的這樣幾個“統一”之中：
1.肯定性與否定性的統一。在馬克思的理論分析中，包括兩種不同的論述方式：一是否定性的論述，如對意識形態的批判、政治經濟學的批判、資本主義社會的批判等；一是肯定性的論述，即對資本主義社會發展的肯定性理解，如關於資本“偉大的文明”的論述，關於資本主義對“現代社會”開創作用的理解，關於資本主義生產對於實現人類解放的曆史意義的闡釋等。將兩種不同的論述方式交織在一起，似乎是不可思議的，但在馬克思的視野裏則是非常自然的。因為馬克思所講的批判並不是一種簡單的否定，並不是一種純粹的拒斥。盡管馬克思對資本主義社會進行了無情的揭露與批判，但他從沒有因此否定資本主義的社會進步意義，沒有對其采取徹底“解構式”地理解。在馬克思看來，資本主義既不是“自然的”，也不是“人為的”，而是社會生產方式內在矛盾作用的必然結果，因而它在社會發展中自然有其曆史必然性與曆史合理性。因此，馬克思在對資本主義社會的剖析中，並沒有因其種種罪惡而對資本主義采取完全否定的態度，沒有割斷曆史來抽象地談論未來社會的發展。這樣的批判邏輯顯然遵循的是曆史發展本身的邏輯。