馬克思的社會發展研究與其社會批判，在其方法論上是相互貫通、彼此依存的：一方麵，沒有對人類社會發展規律的準確認識和把握，就不可能有科學的社會批判理論與方法。要說社會批判，在馬克思之前早已有之，為什麽各種各樣的社會批判不是流於空泛，便是陷於空想，始終不能真實地揭露現實並用以改造現實？一條重要的原因，就在於這些社會批判缺少科學的曆史觀基礎。沒有科學的曆史觀，就不可能有評價社會曆史的正確方法，也就不可能有合理的批判方法。空想社會主義之所以陷入空想，不在於它對資本主義的批判本身錯了，而在於它用以批判的方法以及用以批判的曆史出發點錯了。用以理性和永恒正義為基礎的曆史觀來評判和批判資本主義社會，自然難以做出深刻的揭露和說明。馬克思之所以對資本主義社會做出合理的解剖和批判，並使社會主義由空想變為科學，恰恰是得益於唯物史觀的確立。正是有對社會發展規律的深刻理解和把握，才有對資本主義社會鞭辟入裏的深入分析。另一方麵，沒有合理的社會批判，也就不可能形成科學的社會發展理論。社會生活的本質和社會發展的規律並不是直接呈現在人們麵前的，而是需要分析和揭示。由於社會呈現出來的各種現象是紛繁複雜的，既有直接顯露本質的現象，又有掩蓋和模糊本質的現象，因而要揭示社會生活的本質及其發展規律，必須對各種社會現象加以批判考察，從中把握其真實的內在聯係及其發展趨勢。馬克思正是通過對資本主義社會深入持久地批判，即通過對資本主義社會內在矛盾的揭露，才深刻揭示了資本主義社會的本質及其運動規律，進而對一般社會發展理論做出了新的闡釋。可以說，沒有社會批判，就不可能驅除曆史認識上的各種迷霧，解開“曆史之謎”，就不可能形成科學的社會發展理論。