關於真理的標準問題，是哲學史上長期爭論不休的一個疑難問題。許多哲學家都對此曾作過不同的回答。有的把哲學的標準主觀化，把它歸結為精神性的東西，比如“以聖人之言定是非”、“以吾心是非為是非”、“以多數人是否承認定是非”等；有的幹脆說沒有真理標準，主張“此亦一是非，彼亦一是非”，導致真理標準上的虛無主義；也有的哲學家承認人的認識是主觀對客觀的反映，因而一般來說，他們都主張真理的標準是客觀的，在真理標準問題上也做過一些有益的探討。比如，法國百科全書式的領袖狄德羅認為：“我們有三種主要方法：對自然的觀察、思考和實驗。觀察搜集事實；思考把它們組合起來；實驗則證實組合的結果。”[6]德國古典哲學中唯物主義的代表費爾巴哈還說過：“唯心主義的根本錯誤就在於：它隻是從理論的角度提出並解決世界的客觀性或主觀性、現實性或非現實性的問題”[7]，卻不懂得“理論所不能解決的那些疑難，實踐會給你解決”[8]。在這裏，他提出了實踐的客觀標準問題，並認為，生活實踐是對唯心主義的有力駁斥、對唯物主義的有力證明。但總的來說，舊唯物主義者不了解認識對實踐的依賴關係，隻是機械地從客體的或者直觀的形式去理解、把握客觀事物本身，把真理和檢驗真理的標準混為一談，最終也沒有真正科學地解決檢驗真理標準問題。
馬克思主義哲學把科學的實踐觀引入認識論，才正確地解決了這一問題。早在1845年馬克思哲學剛剛問世時，馬克思就明確指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關於思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”[9]毛澤東在《實踐論》中也明確指出：“判定認識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會實踐的結果如何而定。真理的標準隻能是社會的實踐。”[10]