與近代科學、近代哲學不同，馬克思從現實的人及其活動出發去理解時間，強調時間對人的存在的意義，明確提出時間是人的生命尺度和發展空間：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間”。
時間是人的生命尺度表現為人類生命價值的生成。在生物學中，人與動物往往被作為“同類”的生命現象進行考察，但實際上，人的生命現象與動物的生命現象有著本質的不同。“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動”（馬克思語）。具體地說，動物的本質與它的生命活動是直接同一的，它們在獲得了生命的同時就具備了它們的本質。動物的種的特性是自然賦予的先天規定性，同動物個體的後天活動沒有直接關係。“人則使自己的生命活動本身變成自己的意誌和意識的對象。他的生命活動是有意識的。”“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”（馬克思語）。更重要的是，“通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人自己是有意識的類存在物”（馬克思語）。這表明了人的本質的後天生成性。
“有意識的生命活動”、“有意識的類存在物”，使人能夠把自己的生命活動“變成自己意誌和意識的對象”，能夠按照“物種尺度”和“人的尺度”的統一去改造、創造世界。正如馬克思所說，“動物隻是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，並且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用於對象上去”。因此，人是自己生命活動的支配者，並在時間中超越了自然生命的尺度，成為一種“積極存在”。人的生命活動不是動物式的“生存”活動，而是人所獨有的“生活”活動，是人“把自己的生命活動本身變成自己的意誌和意識的對象”的活動。正是在這種活動中，產生了生命尺度的問題，即人的生命活動是有價值還是無價值的問題。