中國哲學有一特別精神，即其為學也，根本注重體認的方法。體認者，能覺入所覺，渾然一體而不可分，所謂內外、物我、一異、種種差別相都不可得。唯其如此，故在中國哲學中無有像西洋形而上學，以宇宙實體當作外界存在的物事而推窮之者。“無有像”三字，一氣貫下讀。西洋哲學之方法，猶是析物的方法。如所謂一元、二元、多元等論則是數量的分析，唯心唯物與非心非物等論則是性質的分析，此外析求其關係則有若機械論等等。要之，都把真理此中真理，即謂宇宙實體。後皆同此。當作外界存在的物事，憑著自己的知識去推窮他，所以把真理看作有數量、性質、關係等等可析。實則真理本不是有方所有形體的物事，如何可以數量等等去猜度？須知真理非他，即是吾人所以生之理，亦即是宇宙所以形成之理。故就真理言，吾人生命與大自然即宇宙，是互相融入而不能分開，同為此真理之顯現故。但真理雖顯現為萬象，而不可執定萬象以為真理即如其所顯現之物事。此中意義難言。真理雖非超越萬象之外而別有物，但真理自身並不即是萬象，真理畢竟無方所，無形體，所以不能用知識去推度，不能將真理當作外在的物事看待。哲學家如欲實證真理，隻有返諸自家固有的明覺，亦名為智。即此明覺之自明自了，渾然內外一如而無能所可分時，方是真理實現在前，方名實證，前所謂體認者即是此意。
由體認而得到真理，所以沒有析別數量性質等等戲論。由此而中國哲人即於萬象而一一皆見為真理顯現。易言之，即於萬象而見為渾全，所以有天地萬物一體的境界，而無以物累心之患，無向外追求之苦。但亦有所短者，即此等哲學其理境極廣遠幽深，而以不重析物的方法故，即不易發展科學。若老莊派之哲學，即有反科學之傾向。唯儒家哲學，則自孔子以六藝教學者，皆有關實用的知識。六藝者：一曰禮。凡修已治國與網維社會之大經大法皆具焉。二曰樂。製樂器，正音律，譜詩歌，於是而樂備，人心得其和樂，禮樂相輔而行。推禮樂之意，則通乎造化之奧妙，究乎萬有之本原，而使人暢其天性，其緒論猶略可考於禮記之書。三曰射。修弓矢而教人習射，所以講武事而禦外爭也。四曰禦。車乘之用，平時則利交通，戰時則為軍備。五曰書。即語言文字之學。六曰數。即算學。孔門七十子後學，於社會政治的理想尤多創發，下逮宋明儒，注重格物窮理與實用及實測之學者，若程朱諸子，迄船山、習齋、亭林諸儒，代有其人。設令即無歐化東來，即科學萌芽或將發於中土儒家之徒，亦未可知也。然儒者在其形而上學方麵，仍是用體認工夫。孔子所謂“默識”，即體認之謂；默者，冥然不起析別，不作推想也。識者，灼然自明自了之謂。此言其理唯是自明的，不待析別與推求，而反之本心，恒自明自了。孟子所謂“思誠”，所謂“反身而誠”，所謂“深造自得”，亦皆體認也。思誠者，誠謂絕對的真理，思者體認之謂，非通途所雲思想之思。思誠謂真理唯可體認而得也。反身而誠者，謂真理不遠於人，若以知解推求，必不能實見真理，唯反躬體認，即灼然自誠。深造自得者，所謂真理必由實踐之功，而後實有諸己。由儒家之見地，則真理唯可以由體認而實證，非可用知識推求。但吾人在日常生活的宇宙中，不能不假定一切事物為實有，從而加以析別，故又不可排斥知識。宇宙間的道理本是多方麵的，本是無窮無盡的，若執一端之見，一偏之論，必賊道而違理。儒家於形而上學主體認，於經驗界仍注重知識。有體認之功，以主乎知識，則知識不限於瑣碎，而有以洞澈事物之本真；有知識，以輔體認之功，則體認不蹈於空虛，而有以徧觀真理之散著。萬事萬物皆真理之所顯。故真理者，從其為事物之本真而言，即說為絕對；從其顯現為萬事萬物而言，即絕對便涵相對，由此而說事物之理即真理之散著。故知識不可排斥，為其徧觀事物，而真理之散著可征也。然則儒家其至矣乎！