一、一致與衝突
現在我們來看看這個社會的一些特征，以檢驗我們的定義是否正當，這不是為了詳細討論這個社會的特征，而是驗證我們的理論是否正確。如果學者們想非難我們的定義，他們會認為這個定義缺乏“科學性”，並試圖證明它的價值是純粹主觀的，隻適用於論戰的範圍。在我們看來，論戰並不降低“科學性”，相反，知識隻有在諷刺與衝突中才能得到發展，理論上的對立防止知識停滯不前，而且這種衝突與哲學和科學研究一樣古老，無法消除。我們認為，遠離行動的“純粹”科學，並不是真正的科學，即使當它是真理的時候也是如此。“純粹”認識論和嚴格的程序有助於策略性地撤退，並為反對猛烈的攻擊提供了借口，同樣也為“操作”提供了借口，在這裏問題是根據個人的價值和興趣來分類的，如果能夠避免抗議和爭論，那麽這是殘留下來的最好的避難所，雖然它是封閉的。站在一邊，以便透視事實，並不意味著退回到形式化的知識中去，這會使事實本身漫畫化，我們準備以如下的主張來表達我們對此的看法：“科學主義反對科學！理性主義反對理性！嚴格主義反對嚴格！結構主義反對結構！”等。至於說到批判的目的，它們難道不是通向確信的最佳道路嗎？我們的定義僅能被那些人駁斥，這些人拒絕從總體上思考這個社會，隻把理論看作是現象的概括，從而缺乏概念與理論。
一百年前，馬克思出版了《資本論》第一卷，這是一本既包括對社會現實的科學描述也包括宣傳實現社會可能性的著作。其基本思想如下：
（1）對理性（辯證法）的總體理解。理性是擁有自我規製的裝置，這種裝置是自發的但又是受限製的（競爭的資本主義傾向於生產平均利潤率），因此它不可能是永恒的，不可能消除曆史與變化。