哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。
——馬克思：《關於費爾巴哈的提綱》
這個本來很簡單的問題，無論在無產階級圈子中還是在資產階級圈子中都已成為反複討論的對象。然而在美術界，對任何信仰正統馬克思主義的表白報以冷嘲熱諷已逐漸開始成為一種時髦。甚至在“社會主義”營壘中，對於哪些論點是馬克思主義的本質，哪些論點可以“允許”批評甚至拋棄而不致喪失被看作“正統”馬克思主義者的權利，看法也很不一致。於是，不是對“事實”進行“不偏不倚的”研究，而是對舊的、在某種程度上已被現代研究“超越”了的著作像對聖經那樣進行學究式的解釋，在它們當中而且隻是在它們當中尋找真理的源泉，便被認為越來越“不科學”。如果問題是這樣提出來，那麽對它最恰當的回答自然隻是同情的一笑。但是實際上它並不是（而且從來不是）這樣簡單地提出來的。我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個個別的論點。即使這點得到證明，每個嚴肅的“正統”馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結論，放棄馬克思的所有全部論點，而無須片刻放棄他的馬克思主義正統。所以，正統馬克思主義並不意味著無批判地接受馬克思研究的結果。它不是對這個或那個論點的“信仰”，也不是對某本“聖”書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法隻能按其創始人奠定的方向發展、擴大和深化。而且，任何想要克服它或者“改善”它的企圖已經而且必將導致膚淺化、平庸化和折中主義。
一
唯物主義辯證法是一種革命的辯證法。這個定義是如此重要，對於理解它的本質如此帶有決定意義，以致為了對這個問題有個正確概念，就必須在討論辯證方法本身之前，先掌握這個定義。這關係到理論和實踐的問題。而且不僅僅是在馬克思最初批判黑格爾時所賦予它的“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[2]的意義上。更重要的是需要發現理論和掌握群眾的方法中那些把理論、把辯證方法變為革命工具的環節和規定性。還必須從方法以及方法與它的對象的關係中抽出理論的實際本質。否則“掌握群眾”隻能成為一句空話，群眾就會受完全不同的力量驅使，去追求完全不同的目的。那樣，理論對群眾的運動來說就隻意味著一種純粹偶然的內容，一種使群眾能夠意識到他們的社會必然的或偶然的行動、而不保證這種意識的產生與行動本身有真正和必然聯係的形式。