巴迪歐在《哲學與共產主義的觀念》一書中，最為精彩的對馬克思的探討源於他認為至少存在三個不同的馬克思。在巴迪歐看來，之所以有人誤解他“超越”了馬克思或拋棄了馬克思，原因正是在於，這些評價者是拿他們心中自己的馬克思來對比巴迪歐的哲學中對馬克思的理解。顯然，在巴迪歐的絕大多數內容中，我們幾乎不會看到他對馬克思的曆史唯物主義的評價，也幾乎看不到他會從政治經濟學批判的角度來認同馬克思，正如巴迪歐的研究者尼克·休利特（Nick Hewlett）指出的，巴迪歐很明顯帶有對曆史唯物主義和政治經濟學批判的輕視，“馬克思對巴迪歐著作的主要影響在於他不斷地將哲學與物質世界直接關聯起來，但很奇怪的是，政治經濟學在巴迪歐的圖示中毫無地位。看起來似乎馬克思的政治經濟學對哲學的上層建築沒有絲毫影響”[10]。這兩個領域常常被我們直接視為馬克思對資本主義批判最重要的兩個武器，與之相反，巴迪歐更珍視的是他自己定義的辯證唯物主義[11]和政治意義上的共產主義觀念，也正是在這個意義上，休利特繼續說道：“馬克思真正影響巴迪歐的是他的解放政治學。”
在這個基礎上，在《元政治學概述》（Abrégé de métapolitique）中，巴迪歐曾指出，“馬克思主義不曾存在”[12]。巴迪歐之所以這樣說，正是因為馬克思的思想根本不能被視為一個連貫統一的整體，這個並不是因為後來的革命家、政治家或者哲學家、思想家對馬克思有著不同的闡述，而是馬克思自己的文本就表現出一種斷裂性的症候，一種不能用一而貫之的邏輯將他的所有文本全部貫穿起來的碎裂性狀態。因此，為了理解馬克思，我們不能采用單一的符號來簡化馬克思的思想和文本，在這個意義上，馬克思不是單數的（如曆史唯物主義的馬克思、政治經濟學批判的馬克思）。我們可以從不同的角度來區分出多個馬克思，至少在這裏，巴迪歐區分了三種不同的馬克思。