中國文化類型與其特點緊密聯係。文化類型決定並包含了文化特點，文化特點是文化類型的具體表現。同時，作為中國傳統文化核心的中國哲學的特點，實際上是中國文化的特點的反映。不過，由於中國文化和中國哲學在外延上並不相同，中國文化可以包含中國哲學，中國哲學卻不能完全概括中國文化，故中國哲學的特點不能代表整個中國文化的特點。
如果從中國文化的總體來考察，可以繹出其貫穿始終、涵蓋各個方麵的基本特點，大致可概括為以下幾個方麵。
（1）人本主義。
中國文化價值係統的確立，以及基本精神和主體內容的嬗變，始終以人生價值目標和意義的闡明及其實踐為核心，以心性修養為重點。因此，可以說，中國文化的價值係統和內在精神，是以人生和人心為觀照的。
這種以人生和人心為觀照的中國文化，其首要特點必然表現為人本主義。
無論海外華裔學者和港台學者，還是大陸學者，雖然在具體價值評判上有所不同，但仍一致認為，中國文化具有超越宗教的情感和功能。換言之，在中國文化中，神道主義始終不占主導地位，恰恰相反，人本主義成為中國文化的基本格調。
在中國文化中，人是宇宙萬物的中心。人要“讚天地之化育”，與天地“相參”。考察事物，明辨物理，既要“上揆之天”，又要“下察之地”，更要“中考之人”。人成為衡定萬物的尺度。傳統的天人合一思想，強調了天人之間的統一性與合理性。一方麵，用“人事”附會“天命”，把人的行為歸依於“天道”的流行，以獲得一個外在的理論構架;另一方麵，人又往往把主體的倫常和情感灌注於“天道”，並將其擬人化，使其成為主體意識的對象化和外在體現，“天”成了理性和道德的化身。封建帝王宣稱的“奉天承運”，起義農民的“替天行道”，不過是這種思維格局和心理框架的不同衍射而已。說到底，是人按天意在“承運”，在“行道”。“天”成了人們實現道德理想的手段，而不是目的。即使像董仲舒這樣的神學化的思想家，雖然大肆鼓吹天人感應的理論，要以人應天、人副天數，把人事係於神化了的天道之下，但同時，他卻又大講以天應人，天人相副，“身猶天也”，“天”不在彼岸世界，不是單純與主體相對立、相離異的外在力量，而是在現實世界之中，在人身上和人心中的可感知的力量。這就把“天”還原為人，“天道”成了人道的投影，神權不過是皇權在現實社會之上的另一種表現。不僅如此，董仲舒將喜怒哀樂賦予自然界，用“善善惡惡”的倫常情感充塞“天道”，實質上是以人的價值原則去裝扮“天”，以求得天人合一。在這個意義上考察，董仲舒的天人合一思想，本質上仍然是人本主義思想的一種體現，盡管它確有神學目的論的色彩，正因為如此，董仲舒的造神運動最終沒有成功，其重要原因之一，是與其既要造神，又要神服務於人的內在思想矛盾分不開的。