“明”言有“道”
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
“明”言今說
一個人之所以成聖，在於純粹地感悟天理，而不在於才能大小。因此，即使是很平凡的人，隻要肯自修，使自己的心與天理契合，就可以成為聖人。
今人得“道”
人人都有良知，都是“天生聖人”，隻因後天的習染，變作了小人、愚人或別的什麽人。陰溝裏的金子還是金子，隻是不那麽好看，不那麽好聞，價值卻還在，洗淨了還可愛。所以王陽明認為，人人都有可能成為聖人。
成聖的標誌是“純乎天理”，讓“金子”變回本來的模樣，一塵不染。
成聖的途徑是“肯為學”。很顯然，王陽明為學，不隻是讀書長本事而已，學問再高，本事再大，都不一定能“為聖”。對此，王陽明解釋說：“蓋所以為精金者，在足色而不在分兩……猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧，故曰‘人皆可以為堯、舜’者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。”
人心如純金，人欲多一分，成色減一分；人欲減一分，成色增一分。做學問、長本事，隻能增加分量，不能增加成色。分量足當然是好事，成色太差，跟銅鐵等價，就無趣了！
王陽明指出了一條“為聖”的坦途：去人欲而存天理。將後天的人欲一分分減少，直至“無欲”，回歸天性，回到最初的原點，便成聖了。
許多人覺得“無欲”二字不可思議，也不以為然：難道孔子、老子不穿衣吃飯嗎？不娶妻生子嗎？不想做官、賺錢嗎？這當然是對“無欲”的誤解。打個比方，水往低處流，流過山峰，流過平原，流歸大海。那麽，水有沒有欲望呢？如果沒有，為什麽忍不住向低處流的衝動？如果有欲望，為何不向高處流，流到銀河去？很顯然，水無所謂有欲或無欲，隻是自然而然，按自己的本性行事。聖人也是如此，無論吃飯穿衣、娶妻生子、做官發財，都順從本性、自然而然，像水一樣，在有欲無欲之間，有即是無，無即是有，這就是聖人的“無欲”。