吾以主講馬[一浮]先生之約，承乏特設講座，得與諸生相聚一堂，不勝欣幸。今開講伊始，吾與諸生不能無一言。唯所欲言者，決非高遠新奇之論，更不忍為空泛順俗之詞，隻求切近於諸生日用工夫而已。朱子《伊川像讚》曰：“布帛之言，菽粟之味，知德者希，孰知其貴?”願諸生勿忽視切近而不加察也。書院名稱，雖仍往昔，然今之為此，既不隸屬現行學製係統之內，亦決不沿襲前世遺規。論其性質，自是研究高深學術的團體。易言之，即扼重在哲學思想與文史等方麵之研究。
吾國年來談教育者，多注重科學與技術，而輕視文哲。此實未免偏見。就學術與知識言，科學無論發展至若何程度，要是分觀宇宙，而得到許多部分的知識。至於推顯至隱，窮萬物之本，澈萬化之原，綜貫散殊，而冥極大·全者，則非科學所能及。世有尊科學萬能，而意哲學可廢者，此亦膚淺之見耳。哲學畢竟是一切學問之歸墟。評判一切知識，而複為一切知識之總匯。佛家所謂一切智智，吾可借其語以稱哲學。若無哲學，則知不冥其極，理不究其至，學不由其統，奚其可哉?故就學術言，不容輕視哲學，此事甚明。次就吾人生活言。哲學者，所以研究宇宙人生根本問題，能啟發吾人高深的理想。須知高深的理想，即是道德。從澈悟方麵言之，則曰理想。從其冥契真理，在現實生活中而無所淪溺言之，則曰道德。陽明所謂“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”,亦此意也。吾人必真有哲學的陶養，(注意一“真”字。)有高遠深微的理想，會萬有而識其原，窮萬變而得其則。極天下之至繁至雜，而不憚於求通也。極天下之至幽至玄，而不厭於研幾也。極天下之至常至變，而不倦於審量也。智深以沉，思睿曰聖。不囿於膚淺。(學之蔽，真理之不明，皆由人自安於膚淺故也。膚淺者不能窮大，不能通微。其智力即浮薄，即生活力不充實。智短者，於真是真非，缺乏判斷。生活力貧乏者，必徇欲而無以自持。則一切之惡，自此生矣。故人之惡，出於膚淺。易言之，即出於無真知。)不墮於卑近，(沉溺於現實生活中，從欲殉物而人理絕。卑近者如是。)以知養恬。(恬者，胸懷澹泊，無物為累。此必有真知，而後足以涵養此恬澹之德也。無知者，則盲以逐物。而胸次無曠遠之致，是物化也。此與莊子以恬養知，義別。)其神凝而不亂。(恬故，精神凝聚而不散亂也。)故其生活力益充實而不自知。孟子所謂養浩然之氣者是也。哲學不是空想的學問，不是徒逞理論的學問，而是生活的學問。其為切要而不容輕視，何待論耶!又次就社會政治言，哲學者，非不切人事之學也。