宗教家往往說靈魂不滅，死後須受末日的裁判：做好事的享受天國天堂的快樂，做惡事的要受地
獄的苦痛。這種說法，幾千年來不但受了無數愚夫愚婦的迷信，居然還受了許多學者的信仰。但是古今來也有許多學者對於靈魂是否可離形體而存在的問題，不能不發生疑問。最重要的如南北朝人範縝的《神滅論》說：“形者神之質，神者形之用。……神之於質，猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利。……舍利無刀，舍刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”宋朝的司馬光也說：“形既朽滅，神亦飄散，雖有銼燒舂磨，亦無所施。”但是司馬光說的“形既朽滅，神亦飄散”，還不免把形與神看作兩件事，不如範縝說的更透切。範縝說人的神靈即是形體的作用，形體便是神靈的形質。正如刀子是形質，刀子的利鈍是作用；有刀子方才有利鈍，沒有刀子便沒有利鈍。人有形體方才有作用：這個作用，我們叫做“靈魂”。若沒有形體，便沒有作用了，便沒有靈魂了。
範縝這篇《神滅論》出來的時候，惹起了無數人的反對。梁武帝叫了七十幾個名士作論駁他，都沒有什麽真有價值的論議。其中隻有沈約的《難神滅論》說：“利若遍施四方，則利體無處複立；利之為用正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，又安得同乎？若以此譬為盡耶，則不盡；若謂本不盡耶，則不可以為譬也。”這一段是說刀是無機體，人是有機體，故不能彼此相比。這話固然有理，但終不能推翻“神者形之用”的議論。近世唯物派的學者也說人的靈魂並不是什麽無形體，獨立存在的物事，不過是神經作用的總名；靈魂的種種作用都即是腦部各部分的機能作用；若有某部被損傷，某種作用即時廢止；人年幼時腦部不曾完全發達，神靈作用也不能完全，老年人腦部漸漸衰耗，神靈作用也漸漸衰耗。這種議論的大旨，與範縝所說“神者形之用”正相同。