一、論天。荀子批評莊子的哲學道：“莊子蔽於天而不知人。……由天謂之，道盡因矣。”這兩句話不但是莊子哲學的正確評判，並且是荀子自己的哲學的緊要關鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種的安命主義和守舊主義（說詳第九篇）。荀子對於這種學說，遂發生一種激烈的反響。他說：
惟聖人為不求知天。（《天論》）
又說：
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。（同）
這是儒家本來的人事主義和孔子的“未能事人，焉能事鬼”同一精神。即如“道”字，老子莊子都解作那無往不在、無時不存的天道；荀子卻說：
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也。（《儒效》。
此依宋本）
又說：
道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）
所以荀子的哲學全無莊子一派的神秘氣味。他說：天行有常不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒署不能使之疾，ビ怪不能使之凶。……
故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。（《天論》）
荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的“無意誌的天”，來改正儒家墨家的“賞善罰惡”有意誌的天；同時卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。