認識論作為哲學的分支，可以說是與哲學思考一同出現的，當大多數人理所當然地將我們接收到的經驗、知識、信念視為真實時，哲學家們對此提出了質疑：我們如何判斷它們的真實性？通過什麽判斷，感受還是思考？哪種判斷更真實？
認識論是與知識有關的哲學分支，研究知識的性質、起源和範圍，認識的正當性和合理性，旨在回答諸如“認識是什麽意思？”“我們能夠認識嗎？”“我們能夠認識什麽？”“我們如何認識？”等問題。
關於認識論，我們可以從這樣一個問題開始：以下哪種東西最真實——你所坐的椅子，構成這張椅子的分子，還是當你坐在上麵時的感覺印象？當你做出自己的判斷，或者由此陷入思考時，就已經進入了認識論。
一、認識的內容：現象還是本質？
古希臘哲學家巴門尼德首先提出，我們認識到的變化和多樣性都是幻覺，不管現象是怎樣的，存在的隻能是一個單一的、不變的、永恒的東西。自此，問題中的椅子，不再僅僅是我們所坐的椅子，而是某種本質的表象。巴門尼德開啟了形而上學的思考和追求真理的漫長旅程。
1. 巴門尼德
認識論中對本質與現象的分割起源於巴門尼德。
巴門尼德信服邏輯推理而不是眼睛看到的東西，區分了思想和感覺、真理和意見，並明確指出隻有思想能夠認識真理，達到真正的確定性。他說：“別讓習慣用經驗的力量把你逼上這條路，隻是以茫然的眼睛、轟鳴的耳朵或舌頭為準繩，而要用你的理智來解決紛爭的辯論。”
真理是客觀存在的、普遍的，即真理是存在於一切事物之中的，而不是獨立存在的。通過研究各種事物的本質和規律，人們可以認識真理。
意見則是由人的主觀意識所產生的，是片麵的，是僅僅通過事物的現象或單個事物的現象得出的結論。