道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
（《齊物論》）
“小成”是一部分不完全的；“榮華”是表麵上的浮詞。因為所見不遠，不能見真理的全體；又因為語言往往有許多不能免的障礙陷井，以致儒墨兩家各是其是而非他人所是，各非其非而是他人所非。其實都錯了。所以莊子又說：
辯也者有不見也。（同上）
又說：
大知閑閑（《簡文》雲：廣博之貌），小知閑閑（《釋文》雲：有所閑別也）。大言淡淡（李頤雲：同是非也。今本皆作炎炎。《釋文》雲：李作淡。今從之），小言詹詹（李雲：小辯之貌）。（同上）因為所見有偏，故有爭論。爭論既起，越爭越激烈，偏見便更深了。偏見越爭越深了，如何能分得出是非真偽來呢？所以說：
即使我與若辯矣。若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也耶？我勝若，若不我勝，我果是也？而果非也耶？其或是也，或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也，則人固受其暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之；使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？
（同上）214
這種完全的懷疑主義，和墨家的名學恰成反對。《墨辯？經上》說：
辯，爭佊也。辯勝，當也。《經說》曰：辯，或謂之牛，（或）謂之非牛，是爭佊也。是不俱當，必或不當。
《經？下》說：
謂辯無勝，必不當，說在辯。《經說》曰：謂，非謂同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則（馬）或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當者勝也。